Hegels Gott. Eine Provokation

0:10 Danke Ihnen allen und danke dir males für die freundliche Begrüßung. Ja, es ist immer eine Freude hier zu sein und jetzt vor allen Dingen eine Freude mit Ihnen reden zu dürfen. Das uns etwas verbindet im Bereich von Religion und Politik. Das habe ich schon lange gewusst für Folge ihre Schriften, dass jetzt aber ein gemeinsames Interesse an Hegel gibt, ist neu und aufregend und schön. Wir werden jetzt miteinander reden. Wie heißt, so hat mal Schneider es vorgeschlagen, dass wir etwa eine knappe Stunde miteinander reden ähm und dann das Ganze hier auch öffnen wollen für Sie, denn es gibt ja sicher auch, wenn Sie noch nicht das äh die Gelegenheit hatten, dieses Buch zu lesen, doch gewisse Erwartung, gewisse Vorkenntnisse, vielleicht erste Lektüreerfahrung, wenn es um Hegel geht und seine Stellungnahme zur Religion und zur Gottesfrage und vielleicht haben sie Interesse, das eine oder andere dann zu

0:56 erfragen. Ich verbinde das mit einem kurzen Werbeblock. Denn wenn Sie mal schon immer etwas wissen wollten, was sagt denn Hegel über Religion in der Phänomenologie des Geistes? Wie ist denn dieser Gottesbegriff in der Wissenschaft der Logik? Da hört man solche Gerüchte. Wie bestimmt er das Verhältnis von Religion und Politik in seinen Vorlesungen? Hier haben Sie die Autorität, die Sie fragen und die Sie lesen können. Äh Malis Schneider hat gesagt, ich habe ich selbst auch immer wieder mal bisschen mit Hegel gesprochen und wenn der Neid das aufrechtigste Kompliment unter Kollegen ist, so kann ich nur sagen, ich wünschte, ich wäre in der Lage gewesen, so ein tolles Buch über Hegel zu schreiben, dass fernabon von dem sich verhädern in Sekundärliteratur trotzdem präzise und

1:42 genau ist und sehr kompakt ist. Sie können es wie ein Nachschlagewerk bezogen auf einzelne Themen, auf einzelne Werke benutzen. Eignet sich auch hervorragend für die Lektüre, aber auch für Selbststudium. Also ein faszinierendes Buch. Thematisch, glaube ich, ist dieses Buch so wunderbar aufgebaut und so klar, weil es eben ähm sich befreit von der Last, alles was man irgendwie zur Hegel sagen könnte zu sagen, sondern weil es einer bestimmten Fragestellung, einem bestimmten Impuls folgt, der die Texte und Analysen organisiert. Und dieser Impuls ist der einer Provokation. Hegel, wie hegelsetzen Sie sich zwischen die Stühle der Theologie und der Philosophie der Gegenwart und provozieren nach beiden Seiten? Was sie an Hegel reizt

2:27 und sie wollen diese Provokation glaube ich verstärkend in die Diskursräume von heute spielen. Was an Hegel reizt ist, dass er der Philosophie seiner Zeit ihre Gottlosigkeit und der Theologie seiner Zeit ihre Gedankenlosigkeit vorgeworfen hat. Also, Hegel ist eine äh fruchtbare Provokation nach beiden Seiten. Und sie haben und das macht das Buch so lesenswert und so gut organisiert. Sie haben eben nicht ein historisches oder phylologisches Interesse, wie Sie gleich zu Beginn auch in der Einleitung sagen, sondern sie folgen einer Intuition. Sie wollen auch nicht provozieren und eine Provokation willen, um da jetzt irgendwie ein Punkt auf dem Buchmarkt zu machen, sondern sie haben ein echtes Interesse und das besagt, dass sie zutiefst überzeugt sind, dass Hegels Philosophie helfen

3:14 kann, die gegenwärtigen politischen, kulturellen und religiösen Probleme oder die religiöse Lage der westlichen Gesellschaft zu begreifen. Und vielleicht können wir damit beginnen, bevor wir in das Verhältnis von Hegel zur Religion, Hegel zur Theologie, Hegel zur Philosophie und Gott eingreifen in diese realen Konflikte einsteigen, das scheint mir besonders interessant. Wieso hilft uns Hegel, die gegenwärtige politische und kulturelle Lage zu verstehen? Ja, vielleicht äh äh beginne ich mit äh einer Grundeinsicht, die man äh Hegel normalerweise nicht zuschreibt, nämlich Hegel sagt: "Leben heißt Widersprüche aushalten können."

4:02 Viele viele viele, die Hegel lesen, haben immer den Eindruck, sehr stark beeinflusst von der Frankfurter Schule, dass Hegel ein totalitärer Denker ist, der von oben sozusagen die Welt beobachtet und alles als ein trinitarisches Spiel äh sich anschaut. Genau das tut Hegel nicht. Hegel unterscheidet streng zwischen beobachten und begreifen. Also, wenn ich beobachte, dann schaue ich in der Tat von außen auf etwas und das spielt sich dann eben ab und dann ja, gucke ich mir das an, trinke vielleicht ein Glas Rotwein dazu und schaue mir die Trümmermasse und ich war der Weltgeschichte von Ferne an. Genau darum geht es Hegel nicht. Also, wenn Sie z.B. Hegels Begriff des

4:48 Begriffes sich anschauen, dann geht es bei Hegel darum, dass begreifen heißt sich auf etwas einlassen. Also, wenn ich etwas begreifen will, muss ich von dem Gegenstand, den ich begreifen will, zunächst einmal ergriffen sein. Ohne Interesse, ohne dass ich mich an meinen Gegenstand entäußere, mich auf ihn einlasse, mich von ihm bewegen lasse, komme ich gar nicht dazu, meine Welt an richtig zu begreifen. Und das Wichtige bei Hegels Begriff ist eben, dass indem ich mich an eine Gegenstand entäußere und diesen Gegenstand zu einem Gedanken mache, ja, also alles, was wir Menschen tun, ist Gegenstände in

5:36 Gedanken transformieren. Aber dabei verwandeln wir uns diese Gegenstände an als Gedanken. Wir verwandeln damit aber den Gegenstand, weil er ist Gedanke und nicht mehr der Gegenstand selber. Aber gleichzeitig verwandelt der Gedanke auch uns selbst, weil er nämlich Teil unseres Denkens und unseres Nachdenkens wird. Das heißt also alles begreifen ist sozusagen ein Prozess, bei dem wir die Welt verändern, aber das, was wir begriffen haben, auch uns verändert. Das heißt, es ist ein enorm dynamischer Prozess, der uns immer wieder in Widersprüche hineinführt, aber das Ganze aus der Gewissheit heraus, dass wir diese

6:22 Widersprüche auch versöhnen können. Das ist aber selbstverständlich ein völlig unabgeschlossener Prozess, auf den wir uns immer einlassen müssen. Also darf ich darf ich noch ein paar Minuten? Also denk denken ist bei Hegeln immer verallgemeinern. Das heißt also, wir sind mit etwas bestimmtem besonderen konfrontiert und wir als Einzelne versuchen daraus ein allgemeines zu machen. Ich w wenn es ver allgemeinert ist, dann kann man das reproduzieren. Dann können wir Menschen uns eben äh können wir die Natur in Kultur verwandeln gewissermaßen, nicht? Das ist die das ist die Grundidee eines Begriffes. Aber begreifen ist dann eben nicht das, was die Spin Doctors machen,

7:09 die uns irgendwie die etwas framen oder irgendetwas uns so verklickern wollen, dass wir eben das tun, was was sie wollen, sondern begreifen heißt, ich habe mich auf etwas so eingelassen, dass ich sowohl den Gegenstand verändern kann als auch ich selbst verändert worden bin. war. Das ist äh äh Hegel ist ein erbitteter Gegner von allen Dualismen. Also es ist nicht so, dass Subjekt und Objekt getrennt sind, sondern es ist immer ein Prozess der Verständigung des sich aufeinander einlassens, aber es ist eben auch ein Prozess, der uns immer wieder in Widersprüche treibt. Hegel sagt, ohne

7:57 den unendlichen Schmerz, dass die Welt nicht so ist, wie sie wie unser Geist sie sich denkt, ohne ohne diesen unendlichen Schmerz kann man auch nichts begreifen. Also dieser dieser Grundgedanke, dass wir als Menschen Menschen im Widerspruch sind oder Menschen in der Entzweiung, wie er sagt, das ist eine eine Grundvoraussetzung des Denkens Hegels und da steht keiner drüber, sondern alles ist sozusagen Arbeit an der Versöhnung und äh wenn man Hegelschriften liest, ist sozusagen die die der Grundwiderspruch äh des Menschen Der Widerspruch zwischen Natur und

8:43 Geist. Ja, unsere Natur will etwas anderes als unser Geist. Und dieser Widerspruch muss immer wieder auf verschiedenste Weise ausgeglichen werden. Aber Hegel sagt eben, es gibt überhaupt nichts auf der Welt, was nicht widersprüchlich wäre. Ja, es gibt äh kein Gutes ohne ein Böses, kein Plus ohne ein Minus, kein Sein oder es nicht. Also, sie können die ganze Dialektik da durchbuchstaben, aber sozusagen die Widersprüchlichkeit unserer Existenz ist gewissermaßen die Grundvoraussetzung allem Philosophierens und allen Theologisierens. Mm. Ja, vielen Dank. Ähm, viele werden sagen, ja, das kann ich nachvollziehen als Intuition und man sieht schon am Horizont, wie eine solche Bestimmung von Philosophieren, von

9:28 Denken etwas zu tun hat mit der Analyse der Welt, in der wir leben, in ihrer Widersprüchlichkeit. Aber einige Hegelskeptiker, ich will das jetzt nur mal markieren, jetzt noch nicht eröffnen als Gesprächsrunde. Wir sagen, na, sie haben ja schon Bemerkungen fallen lassen, die dann vielleicht den Verdacht äh erwecken, dass Hegel zwar die äh Krise richtig beschreibt, aber mit seiner Lösung ist sogar noch verschlimmbessert. Also, wenn er dann vom Verallgemeinern spricht oder dass Gegenstände in Gedanken transformiert werden, dass die Gegenstände offensichtlich kein eigenes Recht, keine eigene Verfasstheit, keine eigene Form mehr haben, unabhängig vom Denken, darum später mehr. Aber zunächst einmal die Frage, ähm wenn wir davon ausgehen, dass Hegel ein Denker des Widersprüchlichen ist und der sagt, wir

10:14 sollten die Ambivalenzen, die Ambiguitäten des Lebens nicht durch Dualismen, nicht durch Ausgrenzung, nicht durch Gewalt ähm ähm irgendwie operationalisieren, handhabbar machen, sondern die Widersprüchlichkeit im Leben und äh Denken, aushalten ist der Kern. Was ist jetzt das Besondere an Hegelslösung? Denn es gibt ja auch andere philosophische oder intellektuelle Perspektiven, die sagen, ja, das Leben ist ambivalent, wir müssen die Widersprüchlichkeit aushalten, wir müssen damit leben lernen, man könnte Existenzphilosophie, Pragmatismus, Hermenutik, was auch immer. Also, es gibt do verschiedene andere philosophische Strömung, die von dieser Analyse ausgehen, das Leben Widersprüchlichkeit bedeutet. Ähm, was ist das Besondere an der

11:01 Widerspruchsverarbeitung bei bei Hegel? Ja, also Hegel, Hegel hatte zwei philosophische Gegner, die immer wieder bei ihm auftauchen. Das sind einerseits die Skeptiker und das andere sind die naturalistischen Deterministen. Also die die Deterministen, die sagen: "Ja, es gibt Naturgesetze und es gibt sozusagen eine eine natürliche Substanz, die völlig unabhängig von unseren eigenen Denkanstrengungen existiert und sozusagen der Mensch muss sich diesem substanziellen unterwerfen." Dagegen wird sich Hegel an der Stelle ist er ein ein Aufklärungsphilosoph und steht ganz auf der Seite von Kant. Auf der anderen Seite aber ist er auch ein erbitter Gegner alles Skeptizismus.

11:48 Also, er war nicht der Meinung wie Kant, dass die Dinge äh dass wir zu den Dingen nur bis zu ein Phänomen vortringen könnten und das Ding an sich uns sozusagen verborgen bleibt. Und Hegel ist der Ansicht, dass wir in der Tat mit unserem Begriffen und mit unserem Denken imstande sind, die Wirklichkeit, wie sie ist, wenn man so will, zu begreifen. Und eine seiner ja, sag mal sehr schlichten Argumente lautet: "Jedes Tier weiß, was an der Wirklichkeit gut für es ist und was schlecht für es ist." Und weshalb wir Menschen uns sozusagen in einen Skeptizismus hineinbegeben haben, wo wir meinen, wir könnten nichts erkennen, wir

12:35 könnten nicht wissen, was es ist, dass wir nämlich einleuchten. Also Hegel vergleicht das Denken immer sehr stark mit dem Essen und er sagt ja, denken ist wie Essen. Wir wir nehmen etwas Fremdes in uns auf, verarbeiten es, verwandeln es uns an und es wird unsere Energie daraus. Ja, und dieser Prozess, davon war Hegel überzeugt, diesen Prozess muss man sich nicht durch skeptische Einwende gegen unser begrenztes Erkenntnisvermögen erst einmal so. Also, wir sollte nicht zu sehr zögern, äh daran zu glauben, dass wir die Welt, wie sie ist, wirklich verändern können. Aber warum über hilft uns die Überwindung des Skeptizismus, die Probleme, wie Sie sagen, in der Kultur,

13:20 in der Politik, in der Gesellschaft zu lösen? Man könnte ja sagen, okay, das ist eine erkenntnistheoretische Position, die den Skeptizismus äh kritisiert, die sagt: "Wahre Erkenntnis ist möglich, wir können die Wirklichkeit so, wie sie ist erkennen, aber das ist eingeschränkt auf bestimmte Segmente des Wirklichen, auf eine vorhandene Wirklichkeit, wie sie z.B. Gegenstand der Naturwissenschaft ist. Wenn wir von Kultur und Politik reden, dann reden wir von Wirklichkeiten, die hervorgebracht werden, wo wir nichts Objektives beschreiben können, sondern wo wir uns entscheiden müssen, wo es immer verschiedene Optionen gibt und nicht nur die eine objektive Wahrheit. Wieso hilft uns die Überwindung des Skeptizismus im Erkenntnistheoretischen die praktischen Probleme in Politik und Gesellschaft zu lösen? Ja, weil weil

14:05 Hegel schon zu seiner Zeit der Ansicht war, dass der Skeptizismus dazu führt, dass wir den Begriff der Wahrheit aufgeben. Jeder hat seine ganz eigene Wahrheit im Skeptizismus. Könnte auch sagen, jeder ist ein eigener Gott. Ich war und jeder legt sich das ebenso zurecht, wie er will. Aber wenn Sie sich einmal unsere gegenwärtige politische Lage anschauen, dann ist glaube ich das Problem des Verzichtes auf Wahrheit, dass wir Tür und Tour für den Faschismus öffnen. Ich war und ich glaube das ist nicht war man muss wirklich den Skeptikern insofern in den Arm fallen, als man ihn sagen muss, wer sagt, es gibt keine Wahrheit, beansprucht eine Wahrheit. Also die

14:51 Wahrheit ist dann eben, es gibt keine Wahrheit, aber ohne Wahrheitsprüche können wir keine ernsthaften Menschen sein, die in dieser Welt tätig sind. Sonst müssten wir ständig in allem, was wir tun, sozusagen uns selber für Menschen erklären, die etwas völlig Sinnes tun oder gar nicht wissen, was sie eigentlich tun. No kann man sagen, das hat die lerische Theologie oft genug getan, den Menschen eingeredet. Er wüsse ja gar nicht, was er mache und die Vernunft seine die sozusagen nicht w auf jedem auf jedem äh Wunsch und auf jeden Trieb äh äh aufspringen würde. Äh, aber das Problem dieser dieser Selbsterniedrigung des Menschen besteht eben darin, dass äh ein

15:36 Bewusstsein für das, was wirklich erkennen können, aber gleichzeitig natürlich auch der Einspruch gegen eine Gewissheit, die sich nicht selber noch einmal der Negation unterzieht, nicht weil diesen diesen Einspruch an sich vollzieht. Also, dass wir uns selber ernst nehmen in all dem, was wir denken, wissen und tun. Das ist glaube ich Hegels Aufruf an uns hier und heute. Also gebt die Wahrheit nicht auf. Das leuchtet ja ein, aber sozusagen im Namen oder der Perspektive derjenige vielleicht jetzt noch nicht so bis ins letzte Detail kennen, könnte man ja fragen, aber wie kommt denn das jetzt wieder zusammen? der der Optimismus, der Glaube daran, dass es eine Wahrheit gibt, auf die wir uns festlegen können,

16:22 zusammen mit dem Gedanken des widersprüchlichen, offenen, nicht abschließbaren Charakters des Denkens. Also, wenn ich auf der einen Seite Denken beschreibe als ein brodelndes Laboratorium, könnte man sagen, indem der Geist sich dynamisch immer wieder durch Widersprüche äh weiterentwickelt, wie verträgt sich das mit der Annahme, dass es eine Wahrheit gäbe, die wir fassen könnten? Ja. Die die Wahrheit ist nichts, was man im Tresor aufbewahren könnte, nicht? Wah, das ist kein Ding. Hegel sagte mal, Gott und Wahrheit sind keine Steine und Kohlen, ja, sondern sondern die Wahrheit ist in der Tat etwas im Prozess. Mm. Also Hegelsdialektik lebt eben davon, dass

17:09 alles was wir denken, dass wir alles was wir denken, also unsere erste Intuition müssen wir selbstverständlich und da gibt den Skeptikern recht einer Negation unterziehen. Also wir müssen uns immer fragen, ist nicht auch das Gegenteil richtig und wahr? und Hegel würde sagen, meistens ist es in der Tat so, dass nicht das entweder oder gilt, sondern häufig ein sowohl als auch als auch ein weder noch. Aber das Problem der ersten Negation ist, dass man dann in der Negration stecken bleibt. Das heute auch ja das kritische Denken, aber gesagt, das kritische Denken oder die Negation muss zur Negation der Negation fortschreiten, also zur zweiten Negation. Das heißt, also ich kann beim

17:54 kritischen Denken nicht und dann womöglich noch zuschauen stehen bleiben. Ich muss sagen, so und was denn stattdessen? Was ist sozusagen die nächste Erkenntnis, die ich gewonnen habe? Und so schreitet die Erkenntnis dialektisch in der Tat immer weiter fort. Also äh also Hegel hat irgendwann die Wahrheit ist das Ganze und das heißt aber nicht sozusagen als ob er wüsste, was das Ganze wäre, sondern Hegel sagt euch mal das absolute vollendet sich erst am Ende. Wir sind im Prozess der Wahrheitsfindung, aber sozusagen die die die dialektische Suche oder sich auf dem Weg machen der Wahrheit auf der Spur zu

18:40 bleiben, das ist sozusagen das, was unsere Aufgabe ist. Also, wir sind auf dem Weg und es ist ein Prozess äh dem wir uns als je wie als übernächtige Ephemiäre auch unterwerfen. Ich? Weil wir leben im Schnitt 30.000 Tage, das Universum ist 14 Milliarden Jahre alt. Also man kann nicht mal, wenn wir sagen, ja, das ist eine Wahrheit, die sich mir aufträngt, dann heißt das nicht, dass das für alle Zeiten gilt, sondern es es ist das, was ich im Moment aufträngt und zuträgt. Ich hätte noch eine Frage zu diesem komplex Hegel und das Begreifen der Kultur und der Gesellschaft, in der wir leben, bevor wir dann vielleicht weitergeben zur zu Gott, zur Hegel und

19:26 der Theologie. Äh das, was Sie gerade genannt haben, ja, dass dieser Prozess sich immer weiter aufstuft der Negation der Negation auf das Ganze ausgreift, dass das Ganze aber nicht identifiziert werden kann. Das macht ja doch einige der klassischen Hegelkritiker skeptisch. Die sagen, also die Rede von der Negation, der Negation ist dann doch nur ein Trick. um am Ende an einer bestimmten Institution, einer bestimmten Form von Staatlichkeit, also die Aufklärung kritisiert den Obrichkeitsstaat, die Negation der Negation wäre jetzt Kritik äh der Aufklärung der Aufklärungskritik am Obrigkeitsstaat, um dann ein Obrigkeitsstaat zweiter Stufe zu rechtfertigen. Also läuft dann am Ende diese Negation der Negation nicht doch äh auf eine Rechtfertigung des

20:12 bestehenden hinaus, nur mit sehr gewitzten raffinierten Argumenten? Ja, also ich glaube Hegel würde sagen, die wenn wenn sich ein Gedanke realisiert, dann entsteht und da kommt wieder der Grundgedanke des Widerspruches bei Hegel hinein, dann entsteht mit Sicherheit wieder ein neuer Widerspruch. Also Hegel hat irgendwann mal den Geist einen Maulwurf genannt, der sozusagen alles bestehende immer weiter unterhöhlt und sozusagen nie aufhört, das Unterhöhlen dessen, was das Bestehende ist. äh äh äh also das Bestehende weiter zu unterhöhen. Also ich ich glaube Hegels Grundidee ist tatsächlich, dass dass man natürlich nicht nur sozusagen im

20:59 Elfenbeidenturm vor sich hinckt, sondern dann einen Gedanken auch realisiert, aber diese Realisierung immer etwas ist, was ihrerseits wieder einen neuen Widerspruch hervorruft. Also da kämen wir wieder zurück auf seine erste Voraussetzung. Es gibt nichts, was nicht den Widerspruch in sich hätte. Und Leben ist eben überhaupt dieses einen Widerspruch zusammenzuhalten. Und wenn wir den Widerspruch nicht mehr zusammenhalten, dann dann leben wir auch nicht mehr. Dann sterben wir, weil der Widerspruch zu groß geworden ist. Ähm, also ich äh, also jedenfalls ist Hegel keiner, der das Bestehende affirmiert. Obwohl natürlich nicht sie völlig zurecht sagen, wenn ich die Rechtsphilosophie lese, ist der erste Satz: "Alles, was vernünftig ist, ist wirklich und alles was wirklich ist,

21:46 ist vernünftig." nicht, weil über diesen Satz regen sich Generationen von kritischen Menschen auf und Hegel sagt aber ja, ihr müsst euch klar machen, nicht alles was vorfindlich ist wirklich. Sagt, die Philosophie ist eine Wissenschaft, die zwischen Schein und dem Wesentlichen unterscheidet. Und Hegel sagt wirklich ist für mich nur das, was wirkt, was wirksam ist. Also das was man könnte sagen, das was nachhaltig ist. Ja. Und Hegel würde sagen, das Vernünftige ist in der Tatjenige, was sich in der Welt durchsetzt. Und insofern ist sozusagen das vernünftig im wirklichen

22:31 aufzufinden. Aber das die vorfindliche Welt ist natürlich in hohem Maße Schein und äh äh keineswixen mit dem Vernünftigen als solchem zu identifizieren. Da braucht es dann Menschen, Wissenschaftler, Politikwissenschaftler, Soziologen, Philosophen, Naturwissenschaftler, die uns sagen, was sind denn die Konstruktionsprinzipien, die tatsächlich unsere gegenwärtige Gesellschaft ausmachen. Wenn der Dualist würde ja sagen, deshalb sollten wir unterscheiden zwischen Vernunft und Wirklichkeit. Es gibt die Wirklichkeit und es gibt wie sie ist an sich selbst verfasst und wir haben die vernünftigen Kriterien mit der wir sie beschreiben. Ich möchte das benutzen, um auf das Religionsthema überzugehen, denn

23:18 dort erlebt Hegel ja unsere Kultur, wenn man auf die Lage der Religion in der Moderne schaut, als eine zerrissene, als äh dass wir unsere Kultur erleben als ja als eine Gegenwart, die geprägt ist von der Erfahrung, dass Gott tot sei. Das ist der Hegelsatz lange vor Nietzsche. Ja, Gott ist tot ist die Grunderfahrung der Moderne. Und nun könnte man sagen, auch der Dualist, ja, Kant und andere kurz angedeutet versucht auch auf diese ja auf diese Widersprüchlichkeit, auf diese Traurigkeit äh der Lage der Religion, der Moderne durch Unterscheidung zu antworten, indem man sagt, na ja, es gibt die moderne Welt des Rechtsstaates, der modernen Wissenschaft, das ist das Reich der subjektiven Freiheit, das Reich der

24:03 Autonomie und daneben gibt es noch das Reich des Glaubens und des Fühlens. Religion gehört in den Bereich des Glaubens und des Fühlens. Das ist etwas anderes als der Bereich des Wissens und der rationalen Erkenntnis. Ähm, wir ahnen schon, dass Hegel dagegen rebelliert würden, aber gern genau von Ihnen erfahren, warum und mit welchen Argumenten. Ja. Ja. Also Hegel äh beklagt tatsächlich die Gottesentsagung, wie es nennt, die Gottesentsagung der Aufklärung. Äh und äh er klagt aber auch darüber, dass äh die protestantische Theologie seiner Zeit, mit der ja sehr engen sehr engen Kontakt hatte, also Schleiermacher war einer seiner Kollegen und Schleiermacher sagte ja, Religion

24:51 ist ein Gefühlschlechtiger Abhängigkeit und muss streng von Metaphysik, also von Philosophie und von Ethik äh getrennt werden. Äh, also Religion ist eine eigene Provinz im Gemüte. Das war eine Formulierung von Schleiermacher. Und Hegel war eben der Meinung, wenn Religion nur eine Provinz im Gemüt ist, dann wird sie eben provinziell. Das heißt, die Religion hat entweder nichts mehr beizutragen zu unserer gegenwärtigen gesellschaftlichen Lage oder aber sie wiederholt nur das noch einmal, was alle anderen auch schon gesagt haben. Und wenn wir jetzt auch auf unsere Gegenwart gehen, die Kirchen versuchten dann in den letzten 50 Jahren sich vor allem als Moralagenturen wieder eine eine

25:37 öffentliche Aufmerksamkeit äh äh zu erringen. Ähm, aber äh Hegel würde sagen, genau das sollten die Kirche nicht tun, sondern sie sollten die Vernunft des Gottes Gedankens stark machen. Worin besteht jetzt diese Vernunft des Gottesgedankens? Also Hegel war der festen Überzeugung, dass die Vernunft das Gottesorgan des Menschen ist. Dabei unterscheidet Hegel strick zwischen der Vernunft und dem Verstand. Wie gesagt, der Verstand interessiert sich nur für die endlichen Dinge. Ja, der Verstand interessiert sich dafür, wie keine Ahnung, wie baue ich ein Flugzeug, wie organisiere ich dies und

26:23 das. Die Vernunft aber ist eine Tätigkeit, die nicht das Endliche vom Unendlichen separiert, sondern die das endliche als ein vom unendlichen Umfangenes empfindet. Also für Hegel ist das endliche nicht etwas ganz eigenes und separates von Gottes Gedanken, sondern Hegel sagt, die das endliche ist vom unendlichen umfangen oder vom Unbedingten. Und dieses Wissen, dass alles endliche sozusagen aus einem Unendlichen aus Gott ja äh existiert. Dieses dieses diese

27:11 Grunderkenntnis nennt er Vernunft im Unterschied im Unterschied zur zur zum Verstand. Also bei ihm gibt es Formulierung wie die Vernunft ist das Vernehmen der göttlichen Werke gerade weil sie eben nicht diese Trennung zwischen endlichem und Unendlichem vollzieht oder bedingten und unbedingten. Also das Unendliche sagt Hegel ist eben das nichtendliche. Ja, also hat die schöne Formulierung Gott lieben heißt sich im All des Lebens schrankenlos im Unendlichen aufgehoben wissen. So. Und wer sozusagen mit diesem aus diesem Geist heraus in dieser Welt existiert, der hat gegenüber den Zudränglichkeiten des Daseins, auch

27:58 den Zudränglichkeiten gesellschaftlicher äh Anforderungen an uns, eine ganz eigene Freiheit, ein Freiheitsraum, der äh das Subjekt, das seinen Geist im göttlichen Geist aufgehoben weiß, zu einer Freiheit befreit, die handlungsfähig macht, die mutig macht, die aber auch das Bestehende niemals als ein Vorgegebenes akzeptiert, sondern es radikal in Frage stellt. Aber damit haben Sie jetzt, finde ich, sehr schön schon beschrieben oder angedeutet, mindestens, warum Hegels Gott für die Theologie eine Provokation ist. Denn wenn wir all das, was sie beschrieben haben, wissen

28:44 können, das Verhältnis des endlichen zum Unendlichen, wenn wir einen wissenden Zugang zu Gott haben, wozu braucht's da noch Offenbarung, Gebet, Ritual, Kult? Das ist ja dann alles entbärlich. Das ist vielleicht da gehört in die Kinderstube der religiösen Entwicklung der Menschheit. Der wahre Zugang zu Gott ist ein philosophischer, ein erkennende, ein metaphysischer. Ähm kann man da nicht sousagen den Protest der Theologie gegen diese, sagen wir mal, Aneignungs oder Eroberungsstrategie durch den heglischen Begriff verstehen? Und hat Schleiermacher da nicht ein Punkt, dass man sagt, na ja, Religion hat doch sein ihren Ort z.B. in einem Gemüt, dass jeder Reflexion vorausgeht oder von ihr

29:31 nicht angegriffen, nicht zerstört werden kann. Also noch einmal mit dem was Sie beschreiben, äh das Hegel darauf hinweist, jede Beziehung zu Gott, auch eine glaubende Beziehung hat ja einen Gehalt und diesen Gehalt kann ich im Wissen explizieren. Also, wenn sich der endliche Mensch zu Gott verhält, dann verhält sich eben das endliche zum Absoluten, das Subjektive zum absoluten. Aber wenn ich all dies wissen kann, warum muss ich es noch mal glauben? Wenn ich es einsehen kann, warum muss es mir noch mal offenbart werden? Ja. Also Hegel äh sagte, ich muss nicht Biologie und Chemie äh studiert haben, um verdauen zu können. Und deswegen sagt er, ich muss

30:17 auch nicht Philosophie studiert haben, um ein Gottesverhältnis zu haben. Also, dass in er sagt immer, also äh selig sind, die reinen Herzen sind. Ja, deswegen sagt er auch, also ich muss nicht Philosophie studiert haben, um zu glauben, sondern es gibt auch ein ganz unmittelbares Gottesbewusstsein, das weiß, dass mein Geist ein Moment des absoluten göttlichen Geistes ist. Also ich glaube nicht, der ja, das haut ja hin diese, wenn das Analogie ist, für das Verhältnis von Philosophie und Religion, das Verhältnis von Anatomie und was weiß ich biologischen Prozessen. Wo bleibt die Theologie? In diesem Bild wäre die Theologie eine konkurrierende Wissenschaft vom Verdauungsprozess. Und die Frage ist, welche Wissenschaft vom

31:03 Verdauungsprozess hat jetzt recht und hat die letzte Autorität, wenn es darum geht zu deuten, zu interpretieren, was in einem lebendigen Organismus vorgeht? Ja, also ich glaube Hegel wäre ganz glücklich, wenn die Theologen sich eher als Religionsphilos oder oder als Philosophen, vielleicht nicht Religionsh als Philosophen verstehen würden, weil Hegel sagt: Philosophie ist ohnehin Gottesdienst. In der Philosophie geht es um nichts anderes als um Gott und die Explikation Gottes und sonst weiter nichts, weil es nämlich darum geht, was ist Anfang, Ende und Mitte unserer Existenz. Und das sind die Grundfragen, die sich Philosophie stellt und die sich auch die Theologie

31:50 stellt. Ähm, also wenn nach nachdem wir in der katholischen Akademie sind und es 1. April ist, es könnte ja Menschen geben, die sagen ausgerechnet am 1. April Hegel in der katholischen Akademie. Mein ernst, wie wie ist das möglich? Aber wenn ich wenn ich vielleicht da ein paar Sätze dazu sagen darf, also Hegel hatte diesen wunderschönen Satz und sagte, die katholische Theologie waren oder die Katholiken, die katholischen Theologen waren nie solche Barbaren, dass sie auf die Philosophie Philosophie verzichtet hätten. Und das war seine Kritik der protestantischen Theologie, die nämlich nach der Reformation als Referenzwissenschaft die Philologie und die Geschichte hatte. Und

32:36 der sagt, das große Problem des Protestantismus war dadurch, sie wurden biblizistisch haben einem tollen Buch eine Wahrheitslast auferlegt, die dieses Buch niemals tragen kann. Also eine Überforderung gewissermaßen der Bibel. Ja, und gleichzeitig, das war doch die Hauptkritik, ist eben durch die Historisierung und Filologisierung des der Theologie äh gab es sozusagen einen enormen Emfrumsungs Emfremdungsprozess zwischen äh dem dem Geist der Glaubenden Einzelnen, der sich nach dem Allgemeinen, also nach dem nach Gott ausstreckt und dem, was die Theologen ihnen zu sagen hatten. Also ich ich paraphrasiere Hegels Kritik an der an

33:22 der protestantischen Theologie einmal so. Also für Hegel waren die Theologen so etwas wie die Beamten in Kafkas Schloss. Sie tun immer so, als ob sie einem den Zugang eröffnen würden, aber in Wirklichkeit, nicht wahr? Machen sie alle möglichen Verschiebungen hin und her. man es am Ende so verwirrt, dass man jedenfalls nicht ins Schloss kommt. Und die Befürchtung Hegels war sogar noch, dass die Beamten selbst das machten, weil sie dachten, da ist gar nichts, da ist niemand im Schloss und deswegen müssen wir jetzt ein solches nicht war so viele Kulissen verschieben, damit das irgendwie noch weitergeht und Heg gesagt, das ist aber warum sind die Theologen nicht

34:10 imstande zu glauben, dass Gott als Geist hier und jetzt gegenwärt und lebendig ist. Und er ist in jedem einzelnen von uns gegenwärtig und lebendig, sofern wir unseren alten Adam ausziehen und daran glauben, dass Gottes Geist im Zentrum von uns allen wirksam ist. Ja, bleiben wir vielleicht bei dem Geistbegriff. Also, das soll ja sozusagen die Lösung sein des Widerspruchs oder der Vermittlung der Extreme. Das eine Extrem wäre sozusagen ein antiintellektualistischer Rückzug. äh der theologischen Reflexion von Religion aufs Gemüt, auf die innere Erfahrung. Das andere Extrem wäre den rationalen begrifflichen Gehalt der Rede von Gott

34:57 auf eine metaphysische ungeschichtliche Weise ähm beweisen zu wollen, wie es die äh klassische Scholastik, die metaphysische katholische Theologie getan hat. So, der Geistbegriff soll vermitteln. Er soll auf der einen Seite etwas lebendiges sein, wie das Gefühl. Er soll auf der anderen Seite aber auch begrifflich sein, äh wie die Gottesbeweise der Tradition. Nun ist aber die Rede vom Geist und sie haben ja selbst auch theologische Ausrücht, der göttliche Geist, der sozusagen die Welt schafft, in dem sich der Einzelne als von diesem Geist gesetzt erfahren kann und auf den Geist beziehen kann. Also die ganze Rede von Geist ist doch selbst eine theologische äh Metapher. Und ähm dann könnten doch die Philosophen der Zeit sagen, ja, das gut, das ist eine

35:42 theologische Beschreibung, aber ähm dieser Vorwurf, dass wir als Philosophin und Philosophen damit nicht arbeiten, der verfängt nicht. Ähm, auf den göttlichen Geist sich zu beziehen ist nur eine Notwendigkeit, wenn ich schon eine theologische Sprache gewählt habe und als Theologe rede. Das ist keine philosophische Kategorie vom göttlichen Geist zu reden. Nee, Hegel würde insofern zustimmen, als er sagt, also wer meint, dass der Mensch von Natur aus gut ist und dass alles in Ordnung ist mit unserer Welt. Also, wer den unendlichen Schmerz am Zustand dieser Welt nicht empfindet, für den ist die Rede von Gott in der Tat völlig sinnlos, weil er die Entzweiung des Menschen in Natur und Geist, in den Gegensatz von

36:28 Sein und Sollen, ja, also all diese Entzweigungen ja gar nicht ernst nimmt. Aber also was mich was mich an Hegels Geist begriff, äh was mich daran so fasziniert ist, dass er äh sozusagen das Subjekt als handelndes in den Mittelpunkt stellt. Also ich ich will das mal dann an an einem aktuellen Beispiel deutlich machen. Äh wir reden im Moment immer von der Zeitenwende. Ja. Und dann, wenn unser Bundeskanzler von Zeitenwende sprach, sprach er davon mit einer solchen Emotionslosigkeit, dass man schon wusste, also so richtig an den Nieren ist ihm das nicht gegangen, ne,

37:14 was sich da gewendet hat. Aber es haben sich ja nicht die Zeiten gewendet, nicht wahr? der Zeit ist es ja völlig egal, was mit uns passiert, sondern es hat eine Zeit Geistwende gegeben. Ja, also der Geist unserer Zeit hat sich gewendet. Und was ich was ich an diesem Geistbegriff so so toll finde, ist, dass es etwas ist, was sich in uns abspielt. Also, wenn wir wenn wir jetzt mal annehmen, also Geist ist etwas, was einerseits auf jedem Fall in jedem einzelnen von uns aktiv und tätig ist. Und wenn dann andererseits auch die christliche in der christlichen Trinitätslehre Geist etwas ist, was Gott in dieser Welt bewirkt, was Gott in dieser Welt tut, dann ist das faszinierende an dem an Hegels

38:00 Geistbegriff, dass er dass er sagt, es gibt keine Substanz ohne Subjekt. Also wir als Subjekte müssen bewegt werden, unser Geist muss bewegt werden, damit sozusagen auch die Zeit und die Geschichte sich in eine andere Richtung bewegen. Also ohne uns geht es nicht. Und Hegel würde sagen, das ist genau das, was die Trinitätslehre will im dritten Artikel. ja, dass der Geist in dieser Welt wirksam ist und wir sind es aber, ja, die Gemeinde ist es, die diesen Geist dann äh äh zur Geltung bringt. Aber wenn ich sage, der der ja die der es gab eine Zeit Geistwende, dann

38:47 sind wir ganz anders angesprochen, als wenn wir von Zeitenwende sprechen. Etwas ähnliches wäre ja auch bei so Begriffen wie Werte Gemeinschaft, ne? Werte sind ja, wo sind sie denn, die Werte, sind die irgendwie unter den Stuhl gerollt oder was? Dann ist Werteverlust, ja, wo jeder spricht vom Wert und jeder weiß, da ist keiner angesprochen, da passiert nichts, ne? Und bei Hegelsbegriff des Geistes geht es darum, du bist gefordert. Auf dich kommt es so unbedingt an, weil du nämlich auch derjenige bist, der vom unbedingten und unendlichen Geist Gottes ergriffen werden kann. Jedenfalls, ne? Also, der der würde ich gleich gerne noch mal eingehen auf dies Verhältnis sousagen zwischen dem individuellen und dem

39:32 allgemeinen unter dem Geistbegriff. Aber zuvor noch mal, weil wir eben in der katholischen Akademie sind mit Ihnen als Lieblingsprotestant. Ich erfahren haben, noch mal das Verhältnis Katholizismus und Protestantismus bei Hegel. Äh, man könnte das ja so, so verstehe ich sie jetzt sagen, na ja, Hegel stilisiert da den Konflikt in der Theologie. Der Protestantismus seiner Zeit ist sozusagen die Verflachung in Moralisierung, in Gefühlstheologie. Die katholische Theologie versucht wenigstens noch Gott zu begreifen, tut dies aber auf eine starre, unbewegliche Art. Also der Katholizismus verkörpert die Objektivität des Gottes Gedanken ohne Subjektivität. Der Protestantismus, die Subjektivität, ohne Objektivität. So. Und jetzt sieht man die ganze sozusagen Hinterlist von Hegel, könnten jetzt unseren Kritiker sagen. Also er

40:18 beginnt mit einer Krisendiagnose seiner seiner eigenen Kirche, ist da fürchterlich zerknirscht, dass die protestantische Theologie nur noch so eine schleiermacherische Gefühlstheologie ist und dann streiten die sich dann da drüben an der alten jetzt Tungwold Universität so und wann guckt man sich den Katholizismus an. Ach Gott, die haben noch versucht zu denken und Gott zu beweisen, leider Star. Und was dann auf dem Weg der Negation der Negation passiert ist eine verbesserte Version Protestantismus 20. Also man geht durch sousagen diese Kritik, die Selbstkritik mit Hilfe der Instrumentalisierung des anderen hier. Katholizismus dient dan doch nur einer sozusagen Verstärkung des eigenen und sagt, die wahre rationale Form christlicher Theologie und christlicher

41:05 Kirche ist natürlich die via doppelter Negation erneuerte protestantische äh Kirche. Also sieht man da nicht die ganze Verschlagenheit auch dieser Argumentationsstrategie. Also ich ich habe ich habe den Hegel nie so erlebt, dass die dass er meinte, die Philosophie wäre sozusagen oder seine Philosophie wäre wäre die Vernichtung äh religiösen Lebens, ne? s, also es ist schon richtig, dass das für ihn die Wissenschaft insofern ein Fortschritt ist gegenüber äh nur gefühlter Religion, als nämlich die Wissenschaft imstande ist, zu sich selbst noch einmal ein

41:52 kritisches Verhältnis einzunehmen. Ja, das Hegel würde sagen, das das kann ich von einfach glaubenden nicht verlangen, dass sie sousagen ihre eigenen Vorstellungswelte noch einmal kritisch reflektieren. So, also insofern hat die Wissenschaft in der Tat ähm äh diesen großen Vorzug der des sich selbst in Frage stellens und Hegel sagt aber auch das was eben die was eben die äh äh ähm die Wissenschaften auch können, ist sich die Zeit nehmen, diese Formen der Selbstreflektion äh zu vollziehen. Das können eben viele andere nicht. Und deswegen sagt Tigel am Ende seine Religionsphilosophie, die Menschen, die

42:39 sozusagen in ihren Arbeitsverhältnis, in den endlichen Verhältnissen so eingespannt sind, die ihnen genügt es auch Vorstellungsgehalte zu haben, die die Religion ihnen anbietet. Und das muss und da das muss auch nicht mehr sein. Nur die, die sich leisten können durch Selbstreflextion sich sozusagen von der Zudränglichkeit des Daseins äh zu distanzieren. Äh die können sich sozusagen alle möglichen Umwege erlauben. Aber Hegel sagt umgekehrt, eine Philosophie, die die religiösen Vorstellungsgehalte verachtet, das ist eine Form, das Volk, das einfache Volk im Stich zu lassen. Und genau das, das ist auch eine seiner großen Anfragen an die

43:27 Gottesentsagung der Aufklärung, dass sie eigentlich einem den Menschen, den einfachen Menschen, die nicht nicht weil die ne keine Zeit haben sich Gedanken zu machen, wie wir äh dass man sie alleine lässt und ihre Vorstellungsgehalte für Illusion, für Quatsch und sowas erklärt. Was dann heißt, die Menschen sind in ihrer Endlichkeit auf sich selbst zurückgeworfen und dann gibt es sozusagen nur Formen der Seligkeitsgewinnung durch keine Ahnung Drogen, Alkohol oder sonstigen Konsumismus, weil nämlich der Mensch eine Sehnsucht danach hat, sich über seine natürliche Existenz hinaus gewissermaßen seinem eigenen Geist Nahrung zu geben. Ich würde gerne die

44:13 Rede von der Vorstellung noch einmal aufgreifen, um sag mal den kontroverst theologischen Rahmen weiterzuziehen. Nicht nur Protestantismus und Katholizismus, sondern Christentum und die anderen Religionen. noch mal Anlauf nehmend. Die Vorstellungswelt der christlichen Religion ist eine Ressource ähm eben der Vorstellung, mit der wir narrativ, explikativ durch Inszenierung uns etwas bewusst machen können, was einen begrifflichen Gehalt hat. Also wie es im Geist expliziert haben, der die Versöhnung der Widersprüche besteht in einer durch Negation hergestellten Einheit von Individualität und Allgemeinheit. In der christlichen Vorstellungswelt ist es die Einheit des göttlichen Geistes mit dem vom

44:59 göttlichen Geist erzeugten äh Geschöpf. Und im Geist, im individuellen Geist dieses Geschöpfes kann Gott dann wieder präsent sein. Und die äh sozusagen die christliche Metapher dafür ist natürlich das Pfingstereignis, wo jeder in seiner Individualität, aber alle zusammen sousagen den göttlichen Geist erleben. Nun setzt aber Pfingsten und wir bewegen uns ja gerade zu Ostern voraus. Also die das geistig werden, die Vorstellung des Geistig werden des Allemin setzt voraus, dass das geistige, das Göttliche sich materialisiert, inkarniert in Jesus von Nazareth, dass es stirbt, aufersteht und so weiter. Also dann und das ist natürlich auch faszinierend bei Hegel zu lesen. Wir versucht der Philosophie seiner Zeit einzuschärfen. diese

45:46 Vorstellungswelt, wie sie sagen, der Religion ist nicht zu verachten, sondern da ist ein kultureller Bilderreichtum, der genau das vorstellt, was wir in der Philosophie versuchen zu begreifen. Aber wenn der philosophische Begriff des Geistes eine Art Aufklärung ist über den Gehalt der christlichen Vorstellung von Inkarnation, Auferstehung und Pfingstereignis, haftet dann nicht das philosophische Begreifen ähm des Geistes an der religiösen Vorstellungswelt des Christentums. Wie verhält es sich dann mit den anderen Religionen? Also genauso wie man sagen können, also unter der Hand wird dann doch der Protestantismus als die wahre Form des Christentums

46:32 rehabilitiert. So wird dann unter der Hand das Christentum als die einzige philosophisch satisfaktionsfähige Form von religiöser Vorstellung äh etabliert. Ja, also es es äh es ist schon so, dass äh für Hegel die Religionsgeschichte einen Verlauf hat, der nachgezeichnet werden kann und der auch einen Fortschritt bedeutet. Also äh wenn wir Hegels Religionsphilosophie lesen, sagt er zunächst einmal äh ist Religion Naturanbetung. Ja, die Differenz zwischen Natur und Geist ist noch nicht gemacht. Das äh äh arbeitet sich immer weiter aus und

47:19 er ähm meint also im Judentum, wenn sie sich wenn sie sich die Schöpfungserzählung anschauen, äh eine neue eine neue Stufe errungen ist, wo die Natur nicht mehr unmittelbar das Göttliche ist. Na, also Hegels Hegelsin Interpretation der sogenannten Sündenfallgeschichte, wohl von Sünde der gar nicht der Fall ist, ist folgende. Hegel sagt: "Das Paradies war ein Garten der Tiere und als der Mensch wusste, dass er kein Tier mehr ist, musste er das Paradies verlassen. Deswegen kommen wir auch nicht zurück ins Paradies, sondern ins Reich Gottes." Nicht, weil das Reich Gottes ist in der Zukunft, nicht das Paradies. Aber das Spannende ist eben, dass dass das also

48:06 Hegel sagt, die die die Schöpfungserzählung des Alten Testamentes, also eine jüdische Geschichte, ist die Spitze der Logik. Ja, weil er nämlich sagt, das Spannende an dieser Erzählung ist eben, dass der Mensch vom Baum der Erkenntnis ist und er erkennt, was gut und böse ist. Und was erkennt er als gut und böse sich selbst? Also ich selbst bin sowohl gut als auch böse und ich habe eine Wahl, ob ich in meinem Leben das Gute und das Böse wähle. Und für Hegel ist das Böse immer das, wenn das Subjekt sich in sich verhaust. Also, wenn ich immer nur denke, ich bin ich und sonst nichts und ihr gesagt, nein, ich ist gleichzeitig

48:52 jeder. Ich ist sowohl etwas höchstindividuelles als auch etwas höchst allgemeines. Also, wenn ich sage, müsste ich immer das Allgemeine mitdenken und ich meine, aber jetzt setze ich mich gegen alle anderen durch. So, also die die das die jüdische Tradition ist für ist für Hegel also äh äh auch genauso elementar, ne? Also insofern das Judentum wäre da wäre da nicht verloren, aber ich meine merkwürdigerweise entspricht ja die Sachlogik, ja, die dann auf das Christendomina ausläuft, nicht der zeitlichen Logik irgendwie den Islam kriegt er ja nicht richtig unter und er hat ja hier diese Vorlesung in Berlin viermal gehalten, auch mit vier unterschiedlichen Ordnungsform müss man, sie haben Andreas Ahn, der hier in

49:39 Berlin lehrt, zitiert an einer Stelle sag, also muss dann auch mal zugeben, dass sich die Logik mit der Stufenordnung der Realphilosophie nicht 100% deckt. Also und der Herausge der religionsphilosophischen Schriften Jeshke hat ja gesagt, das ist ja eigentlich was Hegelder macht, ist keine Religionsgeschichte, sondern eine Religionsgeografie. Also es gibt eine bestimmte Entwicklungslogik, die dann so topografisch an verschiedenen Orten mal durchgemustert wird. Also, das heißt, das Verhältnis zwischen äh realer Welt, sagen ich will gar nicht Geschichte sagen, zwischen realer Kultur und ihrer genealogischen Rekonstruktion deckt sich eben nicht eins zu eins und ist das nicht etwas, was man dann auch jetzt mal sagen muss, wenn man mit Hegel noch weiterarbeiten heute? Sie haben vollkommen recht. Also, also gerade was den Islam betrifft, nicht weiß, liegt

50:25 der liegt der schwer daneben. Ähm, aber interessanterweise spielt z.B. Rumi bei ihm eine große Rolle. Äh und ich glaube ich, also ich denke, wenn man Hegel verstehen will, sollte man ihn als einem philosophierenden Mystiker verstehen. Also sein Vernunftbegriff ist ein mystischer, er nennt es sogar auch ausdrücklich so. Und das also ein Schuster aus Girlitz einen Ort in einer Philosophiegeschichte bekommt, ne? Wie in seiner philosophiegeschichtlichen Vorlesung ist ja auch also relativ äh ja bemerkenswert, ne? Das äh finden sie nirgendwo anders. Also ich glaube die Mystik, ne, in ihrer sozusagen, ne, also die immer darauf achtet, die Einheit der

51:11 Differenz zu denken, das ist das das ist Hegel als Theologe. Lassen uns das vielleicht zu einer letzten Runde hier nutzen, bevor wir dann das Gespräch öffnen. Hegel als Mystiker. Jetzt haben wir viel über das Verhältnis von, sagen mal, Philosophie und Theologie, von Religion und begreifendem Denken ähm gesprochen. Aber die Provokation Hegels und die Provokation, die sie sich für die Gegenwart zu Nutze machen wollen, ist ja auch die Provokation gegenüber der Philosophie der Gegenwart und ihrer Gottvergessenheit. Und gerade, wenn man sich das jetzt noch mal vor Augen hört, die sagen mystischen Aspekte, die Rede von Philosophie als Gottesdienst, kann man da nicht nachvollziehen, dass viele Philosophinnen und Philosophen der Gegenwart sagen, na ja, was der Hegel da bietet, ist doch Kryptotheologie und

51:58 keine säkulare wissenschaftliche rationale Philosophie. Also z.B. die Rede dafür äh dass wir die Dualismen des Naturalismus, also unsere Werte, unsere Normen sind im Kopf und die Natur da draußen ist sozusagen rein kausal organisiert. Diesen Dualismus zwischen Natur und Geist, den bekommen wir nicht theologisch überwunden, indem wir sagen, na ja, die Natur ist das Geschöpf des Geistes und deshalb erkennt sich der göttliche Geist in seiner Schöpfung der Natur als ein anderes. Das sind raffinierte theologische Figuren, mit denen wir aber in der Philosophie des 21. Jahrhunderts eben nicht operieren können. Sind religiöse Vorstellung, religiöse Metaphern. Und sie haben ja auch hingewesen auf Robert Brandon kommt

52:43 ja vor, also als Beispiel für eine aktuelle vor dem Hintergrund gegenwärtiger Diskurse äh sich vollziehender Wiederaneignung von Hegel sag Hegel kann ist nicht noch nicht so tot ist nicht so begraben wie wie Marx da betrauert. Mit Hegel kann man noch eine ganze Menge machen in der Gegenwarts Kultur und auch in der Gegenwartsphilosophie, aber ein Religionsbegriff gibt's bei Brand nicht. Also muss man sagen, ist nicht ein Resultat äh der ganzen Debatte, dass man sagt, Hegel mag eine Provokation sein für die Theologie in ihrer Begriffslosigkeit. Eine Provokation für eine sich methodisch atheistische oder agnostisch verstehende Philosophie ist er nicht mehr. Der individuelle sozusagen Philosoph oder Philosophen können sagen, ja, ich als Person, als

53:29 Individuum finde religiöse Metaphern oder religiöse Vorstellung interessant. Ich bin vielleicht sogar selbstpraktizierend, aber die Philosophie als Philosophie ähm hat sich abgekoppelt von dieser theologischen Vorstellungswelt und mit Recht. Ja, also vielleicht noch schnell noch ein Satz zu Brand und dann dann beantworte ich Ihre Frage. Also das Interessante ist, dass Brand einerseits Religion völlig ausblendet, aber gleichzeitig sagt, wir brauchen im 21. Jahrhundert oder das 21. Jahrhundert muss ein Jahrhundert des Geistes werden. Und ich hatte so ein bisschen Eindruck bei Brand, dass er hofft, dass die Scientific Community vielleicht so etwas wird, was die Kirchen früher waren. Ja, dass sie nämlich also einer der wesentlichen der

54:15 wesentlichen Punkte den die Brand macht ist, wir müssen weg vom Moralismus, der nämlich nicht imstande ist, die harten Herzen zu brechen. Und er sagt, wir brauchen einen Umgang miteinander, wo wir mit Wohlwollen unsere Gedanken, mögen sie atheistisch, agnostisch, theologisch sein, unsere Gedanken aufrichtig abwägen und versuchen uns als Gemeinschaft, ja, als ich unter vielen Ichs äh miteinander zu verständigen, anstatt und ständig nachzuweisen, was für wie doof wir doch eigentlich sind, ne? sagt, also wir sollen einander nicht mehr den Hofmeister machen. Das war seine Metapher. Und der Hofmeister ist also der der dem der dem Herrn seinen Dreck wegräumt und der natürlich ganz viel

55:02 Negativ zu den anderen zu sagen weiß und dann stattdessen mit mehr Anerkennung begegnen sollen als so viel zu Brand. Aber vielleicht noch noch schnell ein Punkt, weshalb ich weshalb ich den Hegel doch auch vielleicht nicht als eine Provokation an die Philosophen, aber doch eine Provokation an unser an den an unser westliches Denken verstehen will. Also ich denke, der Westen leidet unter Theophobie, also eine Angst über Gott zu sprechen. Ja, wir reden über alles mögliche, aber über Gott reden wir nicht. Aber 2000 Jahre lang war Gott in der westlichen Kultur dasjenige, was das Allgemeine überhaupt zum Ausdruck gebracht hat. Und wenn wie gesagt jeder

55:49 seinen eigenen Gott hat, dann ist am Ende auch jeder sein eigener Gott. Also, wir haben nur noch Singularitäten, ne? Und äh dann haben wir als Westen, glaube ich, ein ziemliches Problem, wenn wir uns als eine Kultur gemeinsam gegen andere Entwürfe des gemeinsamen Lebens werden müssen. Also, dass Freiheit etwas ist, was sich lohnt, auch kollektiv zu verteidigen. ist, glaube ich, etwas zu den Milliarden noch hinzukommen muss, die unsere Bundeswehr bekommt. Me, was helfen uns die ganzen Waffen, wenn keiner mehr hin will, weil er auch warum eigentlich mir selbst genug und meine meine

56:35 Subjektivität und Singularität ist eigentlich alles, was ich will und mehr will ich nicht. Während aber sind das nicht zwei Schritte? Der erste Schritt wäre zu sagen, die Konflikte der Gegenwart auch so, dass wie mobilisieren wir Solidarität? Ein Verantwortungsgefühl, das über Nützlichkeit und schlechten Pragmatismus hinausgeht. All diese Fragen haben wir noch nicht in ihrem Kern erfasst, wenn wir nicht die Gottesverlassenheit unserer Zeit ähm thematisiert haben. Also, dass Gott nicht mehr da ist, dass wir ihn nicht mehr spüren und dass wir eine Angst haben, ihn zu thematisieren als das verlorene Objekt. Das ist der Kern. ähm unserer Konflikte und solange wir das nicht begreifen, bleibt das alles nur sozialtechnik, was wir machen. Das wäre aber der erste Schritt. Der

57:22 zweite Schritt könnte sagen, ja, aber genau darin besteht das Drama der Welt, in der wir leben. Wir haben Gott verloren und die Trauer über den Verlust allein wird ihn nicht mehr zum Leben erwecken und wir müssen jetzt andere Formen finden, wie wir mit dieser traurigen Situation leben können. Also ich kann sozusagen dem ersten Teil ihrer Diagnose jetzt mal zumindestens prinzipiell oder mal so for the sake of the Argument zimmen. Ja, also der Kern unserer politischen und gesellschaftlichen Krisen ist eine Gotteskrise. Daraus folgt aber nicht, dass es ihn geben muss. Nein, nein, nein, nein. Aber aber die Frage ist, wie finden wir ihn wieder? Und da würde Hegel sagen, ja, jeder von uns ist ein Gottesbeweis, sofern wir von unserem

58:09 Geist Gebrauch machen, weil Gott ist Geist. der sich als Allgemeiner im Endlichen verwirklichen will. Also sucht bei euch selbst tief im Innersten nach und vielleicht ist da noch etwas. Okay. Ja, sucht bei euch selbst, das greife ich auf und eröffne jetzt die Diskussion. Einiger. Danke, Herr Scheder. Malis Schneider unterstützt uns, hat auch ein Saalmikrofon. Also wie gesagt, Fragen, die sich auf das beziehen, die wir hier diskutiert haben, aber auch andere Dinge sie schon auf dem Herzen haben. Ja, bitttechön. Ich bin verkehrsbedingt leider zu spät

58:55 gekommen, aber als ich kam, da ging es bei Ihnen um den Vernunftbegriff. äh er soll das Unendliche um das Endliche bedeuten und damit kann natürlich niemand was anfangen. Also Vernunft ist erstmal ein abstrakter Begriff, eigentlich nur eine Nominaldefinition und was dahinter steckt oder was davor steckt, das ist vernünftiges Denken und reden. Und ein Mensch denkt dann vernünftig, wenn er aus der Ichposition in die Wirposition wechselt, wenn er die anerkannten Normen und Werte äh berücksichtigt, wenn er die Standards,

59:40 die methodischen Standards der Wissenschaft berücksichtigt, wenn er die Tradition berücksichtigt. Und so entsteht, glaube ich, doch ein konkreteres Bild, was wir unter Vernunft verstehen sollten. Ja, also das äh faszinierende bei Hegel ist eben, dass äh er zwischen Vernunft und Verstand streckt unterscheidet. Also der Verstand konzentriert sich auf das Bestehende und das, was sie beschreiben, ist in der Tat das, was sozusagen äh äh uns hilft, uns zu verständigen. Und aber Hegel würde sagen, Vernunft geht über dieses äh äh das das bestehende Akzeptieren weit hinaus.

1:00:28 Also, wenn Sie sich, wenn Sie sich, wenn sie sich Hegels Logik anschauen, sagt er, der Begriff bin ich. Also, ich selber habe das Recht, äh wenn ich mich sozusagen ernsthaft an meinen Gegenstand entäußert habe, das ich mir als Subjekt erschlossen hat, zunächst einmal in die Kommunikation mit ja allen anderen einzugeben und ob der Geist dann wirkt, also ob das, was ich zu sagen habe, dann inspirierend ist, ja, so ob das ja andere auch ansteckt, dass es zunächst mal eine offene Frage, aber es gibt ja nur dann einen Fortschritt, wenn jemand auch was Neues denkt und sich nicht nur an dem orientiert, was sie jetzt

1:01:14 beschrieben haben, an den Traditionen und den, ne? Also, wie kommt das Neue in die Welt? würde Hegel sagen, dass äh das ist der Geist, der der auch wagt, das Bestehende in Frage zu stellen. Ich habe jetzt drei Wortmüll. Können Willan fang an? Äh ja, vielen lieben Dank für die wirklich sehr reichen Überlegungen. Ähm und dieser Bogen, den sie jetzt gegangen sind, das also sozusagen als Ende, dass wir die gesellschaftlichen der Krisen der Gegenwart nicht zuletzt des Westens als eine Gotteskrise begreifen können, greift ja das Motiv am Anfang auch wieder schön auf, dass sozusagen der der Kampf gegen den Skeptizismus, das heißt der Kampf auch gegen das postfaktische letztenendes auch ein Kampf gegen den Faschismus ist. Und diese diese Bewegung, die finde ich jetzt auch wirklich an vielen Stellen

1:01:59 nachvollziehbar. Trotzdem möchte ich gerne noch mal ein Motiv noch mal nennen, was ich in meiner Beschäftigung mit Hegels Gottes und also mit Theologie und Religionsphilosophie gefunden habe. Das begreift nämlich sozusagen nicht einfach nur das Moment der Wahrheit als Singularität auf, sondern sozusagen die Idee des Allinen als konkrete Allgemeinheit. Das heißt sozusagen der Umgang mit Vielfalt ist etwas, was für das Begreifen ganz zentral ist. Und dann ist es dann ist Wahrheit nicht mehr etwas Singuläres, sondern etwas Prozessuales. Und das könnte man auch so begreifen, dass es irgendwie darum geht, nicht so sehr einfach nur sozusagen einen einen festen Gottes eine Vorstellung zu haben, sondern eben der Auseinandersetzung mit ethikischen Vielfalt auszugehen und dann wird es eher eine Konfliktkultur als sozusagen eine in diesem Sinne ja einfach nur faktische Sache und das ist bei Ihnen

1:02:45 jetzt nicht gleichermaßen betont worden. W ich das gleich auch mal ein bisschen vielen Dank fragen. Genau, wie pragmatisch sind die Elektrik hal verstehen. So könn ich auch fragen. Nein, ich stimme Ihnen vollkommen zu. Vielen Dank für die Klarifikation, die Sie hier vorgenommen haben. Ähm, vielen Dank. Das war wirklich sehr beeindruckend und ich möchte diesen diese Gelegenheit nutzen, um mein Einwand und eine Frage zu stellen. Also, zuerst ein Einwand. Ähm, was mich beunruhigt, ist der schlechte Gegensatz. Skeptizismus, also die Wahrheit aufgeben, äh oder äh eine einzige Wahrheit ähm die äh sozusagen also eigentlich nicht verfällt werden kann. Also insofern äh verstehe ich nicht ganz ihre Sorgen. Also nach Hegel kann die

1:03:32 Wahrheit nicht verfällt werden. Die verwirklicht sich, ob wir das wollen oder nicht, egal was wir tun. Und das ist gerade das beunruhigende, wenn wir zurück ein Schritt machen zu Kant, ja, also Kant als Skeptiker zu bezeichnen, finde ich auch problematisch. Also es ist nicht Skepsis, äh sondern also zurücknehmen von manchen Anspruchen, dass mein Wort das letzte Wort der Wahrheit ist und dass äh es äh um wah wirklich um die Wahrheit und nie bei kann geht's um das für Wahrhalten. Das ist eben diese bescheidene Form, wo die Grenze entsteht. Und diese Grenze ist nicht nur das Ding an sich, ist überhaupt jeder Transzendenz ist eigentlich Bedingung der Freiheit, aber nicht der Freiheit als Einsicht in die

1:04:18 Notwendigkeit, sondern der Freiheit als Bedingung des Schöpferisch des möglich Möglichkeit auf eigen Risiko etwas zu wagen, was ich bei Hegel, denke ich einfach verloren geht. Ähm, wir sagten, ich äh ist etwas Allgemeines, ist nachvollziehbar, aber ich braucht du braucht diesen radikalen Bruch. Das ist genau der Gedanke, den den Livinas dann Anlass gibt, Hegel als Denker der Totalität, ja, zu zu tadeln sogar könn man sagen, weil es fehlt der radikal andere und es ist auch kein Wunder, dass Theologien das nicht aufnehmen, denke ich, weil äh wenn Gott nicht der andere

1:05:05 ist, wenn er einfach so vereinnahmt wird, äh dann ist es, wenn das transzendent Wenn der imanent wird, also philosophisch geredet, dann ist die Grenze verloren und dann ist gerade die der Faschismus, also was sie Faschismus bezeichnen, die Gefahr. Ja, also Totalitätsdenken, die die Grenze nicht anerkennt zwischen mir und dem anderen, der radikal anders ist als ich, zwischen mir und Gott, ja, der gerade die Bedingung, also diese Grenze als Bedingung der Freiheit des und der Verantwortung, dann verschwindet. Also, das ist der Einwand nicht von mir, sondern von der Geschichte der Philosophie. Und jetzt eine Frage aber

1:05:51 kurz. Gibt es etwas bei Hegel, wo sie nicht mitmachen, wo sie sagen, das ist mir das mache ich nicht mit, das ist also die Ecke, wo ich anderen Weg nehme. Danke. Ja, also zu ihrer ersten Frage, Hegels Gottesbegriff lebt davon, dass Gott gerade derjenige ist, der sich auf das Radikal andere voll und ganz eingelassen hat. Das ist die Grundidee der Trinitätstheologie. Gott wird Mensch, der Logos wird Fleisch. Ja, und dieses sich einlassen Gottes auf die Welt ist die

1:06:37 Einladung an uns, dass auch wir als geistbegabte Menschen, als Ebenbilder Gottes uns auf den anderen einlassen. Ich war und das ist ein Prozess, der macht Mühe. Also Hegel sagt dir mal, wir müssen den alten Adam schon ausziehen. Aber was gleichzeitig bei Hegel der Fall ist, er sagt, es ist doch so, dass wir uns, dass wir beglückt sind, wenn wir so wie Adam seine Eva sieht und wissen, das ist Geist von meinem Geist. Ja, also wenn wir als wenn wir andere Menschen andere Menschen begegnen und gleichzeitig erkennen, hier ist etwas, was uns alle verbindet. Es gibt sousagen eine innere Allgemeinheit,

1:07:23 die dem Menschengeschlecht ganz eigen ist. Das ist aber kein, ich finde es ist keine, keine Totalität. Und Hegel sagt auch immer, Philosophen brauchen Mut. Ja. Und äh er sagt, die die Menschheit hatte immer Angst vor gefährlichen Gedanken. Das ging dem Sokrates so, das gegen vielen vielen anderen Philosophen so. Ja. So, also insofern ist das ist das, was er vorträgt, glaube ich, nicht irgendwie ein totalitäres Denken. Und äh also als wenn er wenn er sagt, die die Wahrheit ist das Ganze, dann dann vollendet sie sich eben erst ganz am Ende. Ja, aber wir selber wir selber in der in der kurzen Zeit, in der wir leben, haben das Ganze selbstverständlich nicht im Griff, ja,

1:08:10 sondern wir sind immer im Prozess des des Beggreifens und ergreifens. ist etwas, was sie nicht mitmachen? Genau. Na ja, gut. Also nicht wahr, also wir man kann in allen in allen Werken Hegels natürlich also Formen des, ich sag mal, des Eurozentrismus, des Kulturprotestantismus finden. Ich we es gibt auch so eine protestantische Pausbeckigkeit äh an dem Hegel, die natürlich schwer erträglich ist, nicht? Wah? Es gibt es gibt es es gibt auch einen beißenden Spot, ne? Man es gibt Kollege Philosophen, die sagen, der Hegel hatte einen Zoo. ja so bestimmte Philosophen auf dir immer eingeschlagen hat, wo man sagt, also wenn du dich schon an den anderen äußerst, dann hättest du auch ein bisschen das ein bisschen liebevoller machen können. Ja, also man

1:08:56 kann man kann den Hegel auch so lesen, dass er enorm unsympathisch ist. Das äh und ich bin ja, also Hegel sagte ja, also man kann kein Platoniker mehr sein, Aristoteliker mehr sein. Ich würde sagen, man kann auch kein Hegelianer mehr sein heute. Ja, also mir geht es wirklich um uns. Ja, und die Idee von mir ist, äh wenn die Moderne sich erschöpft hat, dann wäre vielleicht eine Renaissance am an der Zeit. Und die Renaissance geschieht geschieht geschah dadurch, dass man die Alten und die Klassiker wiedergelesen hat und noch einmal liest und noch einmal drüber geht. Ja. Und dann ne sind also diese Antagonismen zwischen

1:09:41 zwischen Kant und Hegel vielleicht auch nicht mehr so, wie sie sein sollen oder auch das oder auch wie Hegel mit Shelling umgegangen ist, war auch nicht in Ordnung. Ja, weil er vieles vieles von ihm gelernt hat. Also, ich würde mal sagen, die Relektüre der Alten, also lest mir Hegel, sprecht mir über Gott, das wäre so meine meine mein mein mein Ratschlag für die Gesundung unseres Gemeinwesens. Sehr schön. Ja, Hegel hat nicht philosophisch interessantes kluges Weiterführen zu liturgischen Vollzügen gesagt, sondern wie Sie richtig vorhin jetzt auch zitiert haben behauptet, dass die ganze Philosophie ein Gottesdienst ist und zu jedem Gottesdienst gehört Sammlung und Sendung und deshalb würde ich gerne mal Schneider bitten sozusagen um den

1:10:28 zäularen Schlussegen. Würde mich aber persönlich von meiner Seite noch mal

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