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0:01 अष्टावक्र गीता एक बहुत ही पुरानी गहरी और छोटी किताब है। इसमें दो लोग हैं। राजा जनक एक राजा हैं जो सच्चाई और मुक्ति को समझना चाहते हैं। दूसरे हैं ऋषि अष्टावक्र। जो राजा जनक के सवालों का जवाब देते हैं। राजा जनक पूछते हैं कैसे ज्ञान मिलता है? मुक्ति कैसे होती है? और कैसे दिल से सब कुछ छोड़ पाते हैं? यह बताइए प्रभु। अष्टावक्र राजा जनक से कहते हैं राजा
0:48 अगर तू सच में मुक्ति चाहता है तो दुनिया के मजेदार चीजों को ऐसे छोड़ दे जैसे वह जहर हो। सब्र यानी पेशेंस, सीधेपन यानी सिंपलीसिटी, दया यानी काइंडनेस, खुशी यानी कंटेंटमेंट और सच को अमृत जैसे अपना ले। ना तू जमीन है, ना पानी, ना आग, ना हवा, ना आसमान, ना कुछ और। सबका असली गवाह, सबका असली विटनेस सिर्फ आत्मा है, सेल्फ है जिसका रूप सिर्फ ज्ञान
1:35 है और यही मुक्ति की चाबी है। राजा अगर तू अपने शरीर को अलग समझ ले और बस ज्ञान में आराम करें तो इसी वक्त तू आजाद, शांत और खुश हो जाएगा। तू ना कोई जाति है ना आश्रम ना तेरी पहचान आंखों से हो सकती है। तू जुदा है सेपिरेट निराकार है फॉर्मलेस और सबका गवाह है। बस खुश रह धर्म अधर्म सुख दुख यह सब दिमाग की बातें हैं। तेरा इनसे कोई लेना देना नहीं। ना तू
2:23 कुछ करता है, ना भोगता है, तू हमेशा से आजाद है। तू सब कुछ देखने वाला है। सबसे आजाद है। बस यही तेरा बंधन है कि तू सोचता है कि तू देख रहा है किसी दूसरे को। अगर तू सोचता है कि मैं करता हूं तो तू बड़े जहर के जैसा है। पर अगर तू यकीन कर ले कि मैं नहीं करता और इस ज्ञान का अमृत पी ले तो बस तू खुश रहेगा। मैं एक ही शुद्ध ज्ञान हूं। जब इस बात का
3:09 पूरा यकीन हो जाए तो अंधकार यानी इग्नोरेंस की जंगल जल जाती है और तू आजाद हो जाता है। खुश हो जाता है। जहां यह सारा संसार सिर्फ कल्पना है जैसे रस्सी में सांप देख लेना। वहां तू बस आनंद का समंदर है। ज्ञान ही तू है। बस खुश हो जा। जो सोचता है कि मैं आजाद हूं वह सच में आजाद है। और जो सोचता है मैं बंधा हुआ हूं वह बंधन में है। जैसा तू सोचता है वैसा ही
3:56 तू होता है। आत्मा सब कुछ देख रही है। सब जगह है। पूरी है। एक है। आजाद है। ज्ञान है। कुछ नहीं करती, कुछ नहीं चाहती, शांत है। पर गलत सोच से लगता है जैसे संसार में घुसी हो। अपने आप को एक ही अटल, स्टेबल, अद्वैत, नॉन डुअल ज्ञान समझ। मैं अलग हूं कि फीलिंग को छोड़ दे। बाहर या अंदर की सोच को भी छोड़ दे।
4:42 तू सिर्फ शरीर के बंधन में फंस गया है। पर तू तो ज्ञान है। ज्ञान की तलवार से इस बंधन को काट दे और खुश हो जा। तू जुदा है। तू सेपरेट है। कुछ नहीं करता। अपने आप से चमकता है। बिल्कुल प्योर है। बस यही तेरा बंधन है कि तू अपने मन को एक जगह नहीं रख पाता। यह सारा संसार तुझसे ही भरा है। सब कुछ तुझ में ही बसा है। तू शुद्ध जागता हुआ ज्ञान है। कभी भी छोटी सोच में
5:28 मत पड़। तू बिना किसी आस के बिना बदले पूरा शांत रहे। गहरे ज्ञान वाला और बिल्कुल स्टेबल रहे। सिर्फ अपने असली ज्ञान पे टिक जा। जो चीज साकार है, फॉर्म है, वह झूठ है। जो निराकार है, जो फॉर्मलेस है, वही सच है। जब इस बात को समझ लेगा तो फिर कभी जन्म मरण का चक्कर नहीं रहेगा। जैसे दर्पण में शीशे में कोई चेहरा दिखता
6:14 है। पर वह शीशे में ही है। वैसे ही इस शरीर के अंदर बाहर परमेश्वर यानी सुप्रीम गॉड बसा है। जैसे हवा सब जगह है। घट के अंदर बाहर वैसे ही ब्रह्म यानी परमात्मा सब में हमेशा लगातार है। राजा जनक अष्टावक्र से कहते हैं वाह! मैं शुद्ध हूं। शांत हूं। ज्ञान हूं। प्रकृति से अलग हूं। इतने दिनों तक बस
7:00 माया ने मुझे चक्कर में डाला हुआ था। जैसे मैं अपने शरीर को चमकाता हूं, वैसे ही सारा संसार भी मेरे द्वारा चमकता है। इसलिए यह पूरा संसार या तो मेरा है या कुछ भी नहीं। शरीर के साथसाथ पूरा संसार छोड़कर अब मैं सिर्फ परमात्मा को देख रहा हूं। जैसे पानी से लहर, झाग, बुलबुले अलग नहीं होते, वैसे ही आत्मा से संसार अलग नहीं है।
7:46 जैसे कपड़ा बस धागे से ही बना है, वैसे ही पूरा संसार भी सिर्फ आत्मा से ही बना है। जैसे चीनी सिर्फ एक रस से बनी है वैसे ही संसार मुझे में बना है और मैं ही सब जगह हूं। आत्मा को ना समझने से संसार दिखाई देता है और आत्मा को समझ लेने पर कुछ भी नहीं दिखाई देता। जैसे रस्सी को सांप समझना और सच समझने पर सांप का गायब हो जाना। रोशनी मेरा असली रूप है। मैं उससे अलग
8:32 नहीं हूं। जब संसार चमकता है तब मैं ही चमकता हूं। वाह! यह संसार मेरी अलग-अलग सोच की वजह से दिख रहा है। जैसे मोती का चांदी समझ लेना या रस्सी में सांप देख लेना या पानी में सूरज की रोशनी। मुझसे ही संसार निकलता है और मुझ में ही मिल जाता है। जैसे मिट्टी का घड़ा, पानी की लहर, सोने का कंगन। वाह मैं अपने आप को प्रणाम करता हूं जिसका कभी विनाश नहीं है। कोई एंड नहीं है। सारा
9:20 संसार खत्म हो सकता है पर मैं हमेशा हूं। वाह! मैं अपने आप को प्रणाम करता हूं जो एक ही है शरीर होने के बाद भी ना मैं जाने वाला हूं ना आने वाला मैं सब जगह बसा हूं वाह मैं अपने आप को प्रणाम करता हूं। कोई भी मेरे जैसा तेज नहीं। बिना शरीर छुए इतना बड़ा संसार मैंने संभाला है। वाह मैं अपने आप को प्रणाम करता हूं। जिसका
10:07 कुछ भी नहीं है या जिसका सब कुछ है। जो भी सोचा जा सके, बोला जा सके वह सब मेरा ही है। ज्ञान, ज्ञाता और ज्ञानी चीज, नॉलेज, नोवर और ऑब्जेक्ट ऑफ नॉलेज। यह सब अलग-अलग नहीं है। बस अज्ञान की वजह से अलग दिखते हैं। पर मैं तो एक ही हूं। बिल्कुल शुद्ध। द्वैत ही दुख की जड़ है। डुएलिटी ही दुख की जड़ है। इसका इलाज कुछ नहीं।
10:53 जो कुछ भी दिख रहा है वह सब झूठ है। मैं ही एक सच्चा ज्ञान हूं। मैं सब कुछ से अलग। मैं सिर्फ ज्ञान हूं। मेरी समझ के ना होने से मैंने अपने ऊपर अलग-अलग पहचान लगा ली है। जब मैं हमेशा इस बात को सोचता हूं तो मेरा मन एकदम शांत हो जाता है और कुछ भी सोच नहीं रहती। मुझे ना तो बंधन है ना ही मुक्ति है। सब कुछ बस एक भ्रम है जो शांत हो गया है किसी
11:42 भी सहारे के बिना। वाह यह सारा संसार मुझ में बसा है। लेकिन असल में मुझ में कुछ भी नहीं बसा। पूरा संसार और मेरा शरीर सब कुछ कुछ भी नहीं है। यह बात बिल्कुल पक्की हो गई है। मैं तो सिर्फ एक शुद्ध ज्ञान हूं। तो अब मैं और क्या सोचूं या क्या कल्पना करूं? शरीर स्वर्ग नरक बंधन मुक्ति डर यह सब बस कल्पना है।
12:29 मैं तो सिर्फ ज्ञान हूं। मुझे कुछ भी करने की जरूरत नहीं। जब मैं सभी लोगों के बीच भी हूं तब भी मुझे कोई भेदभाव नहीं दिखता। मेरा मन बिल्कुल जंगल की तरह शांत हो गया है। अब मुझे कुछ भी पसंद नहीं आता। मैं ना तो यह शरीर हूं ना ही मेरा यह शरीर है। मैं कोई जीव नहीं हूं। मैं तो सिर्फ चेतना हूं। कॉन्शियसनेस मेरा सबसे बड़ा बंधन यह था कि मैं जिंदगी से लगाव रखता था।
13:17 लाइफ से अटैचमेंट। वाह! यह सारी दुनिया अलग-अलग लहरों की तरह मुझ में तुरंत आ जाती है। जब मेरे मन की हवा चलती है क्योंकि मैं तो अनंत समुंदर हूं। जब मेरे मन की हवा शांत हो जाती है। मेरे माइंड की तो यह सारी दुनिया भी मुझ में शांत हो जाती है। जो लोग अपने हिसाब से अपनी लाइफ चलाते हैं उनकी नाव इस अनंत समुंदर में डूब जाती है। वाह मैं अनंत समुंदर हूं। इसमें जीव लहरों
14:09 की तरह उठते हैं, गिरते हैं, खेलते हैं और फिर खुद ही समुंदर में समा जाते हैं। अष्टावक्र जनक से कहते हैं जब तू अपने आप को एक ही कभी ना खत्म होने वाली चेतना समझ लेगा कभी ना खत्म होने वाली कॉन्शियसनेस समझ लेगा तो फिर तुझे पैसा या सामान के लिए बिल्कुल भी रुचि नहीं होगी। आत्मा को ना समझने की वजह से ही मनुष्य को संसार का चक्कर में मजा आता है। जैसे मोती
14:57 को चांदी समझकर लोग लालच करते हैं। यह पूरा संसार मुझ में लहरों की तरह चमकता है। जब मैं जानता हूं कि मैं ही सब कुछ हूं तो मैं उदास होकर क्यों भागूं। जब इंसान अपने आप को एकदम प्योर शुद्ध सुंदर चेतना समझता है तब भी अगर वह शरीर की तरफ लग जाता है तो उसकी असली चमक खत्म हो जाती है। जब कोई महापुरुष
15:42 वाइज पर्सन सभी जीव में अपने आप को देखता है और सभी जीवों को अपने आप में देखता है तब भी कभी-कभी अपनापन कभी-कभी अटैचमेंट आ ही जाता है। जो लोग परम अद्वैत में नॉन डूलिटी में टिक जाते हैं और मुक्ति चाहते हैं। वह भी कभी-कभी छोटी-छोटी इच्छाओं के चक्कर में पड़ जाते हैं। जब किसी को ज्ञान मिल जाता है, फिर भी वह कमजोर पड़कर छोटी-छोटी इच्छाओं को सोचता है। जैसे मौत आने के बाद भी वो चिंता करता
16:31 है। जो दुनिया को छोड़ चुका है जो हर चीज को अलग देख सकता है उसके लिए भी कभी-कभी मुक्ति का डर लगने लगता है। जो समझदार है वह खाना खाता है या दुख उठाता है। फिर भी हमेशा अपने आप को ही देखता है। ना उसे खुशी होती है, ना गुस्सा आता है। जो समझदार है, वह अपने शरीर को भी किसी दूसरे के शरीर की तरह देखता है। तारीफ या निंदा सुनकर भी उसका मन नहीं
17:19 हिलता। जो दुनिया को एक माया की तरह देखता है। वो बिल्कुल शांत हो जाता है। मौत सामने खड़ी हो फिर भी वह नहीं डरता। जिसका मन सब कुछ छोड़ चुका है। जिसका दिल भी उम्मीद से परे है। जो आत्मज्ञान जो सेल्फ नॉलेज में खुश है उसकी किसी से तुलना नहीं की जा सकती। जो अपने स्वभाव से जानता है कि यह सब दिख रहा है पर असल में कुछ भी नहीं।
18:06 उसके लिए लेना या छोड़ना कुछ भी मायने नहीं रखता। जिसने अंदर से अपने सब पाप, पुण्य, दुख, सुख सब छोड़ दिए हैं। उसके लिए जो कुछ भी मिलता है ना तो दुख देता है ना ही खुशी देता है। जो ज्ञान से खेल रहा है उसका आम लोगों से कोई मेल नहीं है। जो संसार की लहरों में उलझे हैं। जिस जगह को सभी देवता पाना चाहते हैं,
18:52 वहां भी जब एक योगी पहुंच जाता है तब भी उसे ना खुशी मिलती है ना दुख। जो सब कुछ जानता है उसको पुण्य या पाप छू भी नहीं सकते। जैसे आकाश को धुआ छू नहीं सकता। जिसने समझ लिया कि यह पूरा संसार आत्मा ही है, सेल्फ ही है। उसे चाहे जो हो रहा हो, उसे कोई फर्क नहीं पड़ता। उसे रोक नहीं सकता। ब्रह्म से ले एक छोटी सी चीज तक
19:41 चार तरह के सभी प्राणी पर जो सब कुछ समझ चुका है उसके अंदर चाहे कुछ भी हो उसे चाहे कुछ भी हो वह सबसे परे है। कुछ लोग ही समझ पाते हैं कि आत्मा एक ही है और पूरे संसार का मालिक है। जो जानता है वो सब कुछ कर सकता है। उसको कहीं भी कोई डर नहीं लगता। तेरा किसी भी चीज से कोई लगाव नहीं है। तू बिल्कुल शुद्ध है। फिर भी छोड़ने की बात
20:27 करता है। बस सब कुछ शांत कर दे। इसी में सब कुछ मिल जाता है। जैसे समंदर में बुलबुले उठते हैं, वैसे ही यह संसार तुझसे निकलता है। यह समझ ले। बस इसी में सब कुछ मिल जाता है। जबकि संसार सामने है पर असल में वह कुछ भी नहीं है। जैसे रस्सी में सांप दिखता है। बस इसी में सब कुछ समा जाता है।
21:13 जो सुख दुख में समान है। जिसकी जिंदगी और मौत दोनों एक जैसे हैं। उसे ना कुछ छोड़ना है, ना कुछ पकड़ना है। इसी में सब कुछ मिल जाता है। आगे जनक अष्टावक्र से कहते हैं। मैं आकाश की तरह अनंत हूं और यह संसार मटके की तरह है। यह समझना ही असली ज्ञान है। ना कुछ छोड़ना है, ना पकड़ना है। बस इसी में सब कुछ मिल जाता है।
22:02 मैं समुंदर की तरह हूं और संसार उसकी लहरों जैसा है। यह समझना ही असली ज्ञान है। ना छोड़ना ना पकड़ना। इसी में सब कुछ मिल जाता है। मैं मोती की तरह हूं। संसार चांदी की कल्पना है। यह समझना ही असली ज्ञान है। ना कुछ छोड़ना, ना कुछ पकड़ना। इसी में सब कुछ मिल जाता है। मैं सभी जीवों में हूं और सभी मुझ में है। यह समझना ही असली ज्ञान है। ना कुछ छोड़ना
22:52 है ना पकड़ना है। इसी में सब कुछ मिल जाता है। मैं अनंत समुंदर हूं और यह दुनिया की नाव इधरउधर बस मेरे मन की हवा से घूम रही है। मुझे किसी भी चीज से परेशानी नहीं होती। मैं अनंत समुंदर हूं। दुनिया की लहर अपने नेचर से आती है और चली जाती है। ना मुझे इससे कोई फायदा होता है ना नुकसान। मैं अनंत समुंदर हूं। यह सारी दुनिया सिर्फ एक सोच है। मैं एकदम शांत हूं। बिना
23:40 किसी रूप के, बिना किसी फॉर्म के। बस यही मेरी पहचान है। मेरी आत्मा किसी भी भावना में नहीं है। मेरा सेल्फ किसी भी फीलिंग में नहीं है। और भावना भी आत्मा में नहीं है। मैं अनंत और शुद्ध हूं। बिना किसी लगाव के, बिना किसी चाहत के, एकदम शांत हो बस। यही मेरी पहचान है। वाह, मैं सिर्फ चेतना हूं। सिर्फ कॉन्शियसनेस हूं। यह पूरी दुनिया सपने की तरह है। अब मुझे कुछ पाने
24:29 या छोड़ने की सोच का क्या मतलब? अष्टावक्र कहते हैं बंधन तब होता है जब मन माइंड कुछ चाहता है। कुछ वरी होता है। कुछ छोड़ता है, कुछ पकड़ता है, खुश होता है या गुस्सा होता है। मुक्ति तब है जब मन कुछ नहीं चाहता। कुछ नहीं सोचता। ना कुछ छोड़ता है, ना पकड़ता है, ना खुश होता है, ना गुस्सा होता है। बंधन तब है जब मन किसी एक सोच में अटका
25:16 हो। मुक्ति तब है जब मन सब सोच से अलग हो जाता है। मुक्ति तब है जब मैं का एहसास ही नहीं रहता। बंधन तब है जब मैं की फीलिंग आती है। जितनी आसानी से हो सके ना कुछ पकड़ ना कुछ छोड़ सब कुछ छोड़ दे। जो कुछ भी हुआ या हो रहा है सब काम या उनका उल्टा कभी शांत नहीं होते। यह समझकर बिना किसी उम्मीद के बस सब
26:01 छोड़ने की आदत डाल। किसी धन्य आदमी का मन, किसी लकी आदमी का मन, दुनिया की हलचल देखकर जीने की इच्छा, भूख और सीखने की चाहत सब खत्म हो जाती है। यह सब कुछ ना टिकने वाला है। टेंपरेरी है। तीन तरह के दुख से भरा है। बेकार है। यूजलेस निंदा लायक है। क्रिटिसिज्म लायक छोड़ देना ही अच्छा है। यह समझकर मन बिल्कुल शांत हो जाता है।
26:48 यहां कौन सा समय कौन सी उम्र जहां दुख सुख नहीं होते। जहां डुएलिटीज नहीं होते। इन सबको इग्नोर करके नजरअंदाज करके जो मिले उसी में खुश रह मुक्ति मिल जाएगी। बहुत सारे महर्षि, बहुत सारे सेजेस, साधु, संत, योगी अलग-अलग राय रखते हैं। यह देखकर सबका मन उदास हो जाता है। अगर कोई चेतना की पहचान कर ले, कॉन्शियसनेस को पहचान ले तो वही सबको संसार से पार लगा सकता है और
27:36 वही असली गुरु है। तू हर चीज के बदलने को देख असली सच्चाई समझ ले उस पल तू बंधन से फ्री हो जाएगा और अपने असली रूप में आ जाएगा। सिर्फ विचार ही संसार है। सिर्फ थॉट ही संसार है। सब विचार छोड़ दे। जब विचार छोड़ देगा तभी तेरा मन शांत होगा। जैसे अभी है। दुश्मन जैसे वासना और पैसे को जो बेकार है छोड़ दे। धर्म भी अगर इनकी वजह से है तो
28:24 धर्म को भी छोड़ दे। हर जगह बेपरवाह रहे। इनडिफरेंट रहे। तीन या पांच दिन की सारी दोस्ती, जमीन, पैसा, घर, पत्नी, बच्चे सब सपने या जादू जैसे हैं। जहां भी चाहत है, तृष्णा है, डिजायर है। समझ ले कि वही संसार है। पूरा वैराग्य, पूरा डी अटैचमेंट अपना ले। बिना किसी चाहत के ही खुशी मिलेगी। बंधन सिर्फ चाहत की वजह से है। जब वह खत्म
29:10 हो जाए तो मुक्ति मिल जाती है। जब तक किसी चीज से चिपकना है। जब तक अटैचमेंट है तब तक बंधन है। तू एक ही चेतना है। तू एक ही कॉन्शियसनेस है। सारी दुनिया जड़, इनर्ट और झूठी है। जब सब कुछ बेकार समझ लिया तो फिर कुछ जानने की चाहत भी नहीं बची। रियासत, बच्चे, बीवी, शरीर, सुख सब कुछ बार-बार तेरे हर जन्म में खत्म होता रहा है। फिर भी तू चिपका रहा।
29:59 पैसे, वासना, अच्छे कर्म इन सब से कभी भी मन को आराम नहीं मिला। बस सब दुख ही मिले। कितने ही जन्म में तन, मन और बोल से कितना दुख भुगता है। अब और नहीं अब सब कुछ छोड़ते। समस्याओं और उनका बदलना सब कुछ प्रकृति का हिस्सा है। जो यह समझ जाता है वह बिना बदले और बिना दुख के खुशी से शांत हो जाता है। [संगीत] जो मानता है कि ईश्वर ही सब कुछ बनाने वाला है और कुछ नहीं है। वह हर उम्मीद को
30:49 छोड़कर शांत हो जाता है। कहीं भी चिपकता नहीं। परेशानी या सुख सब समय के साथ होता है। भाग्य के हिसाब से जो संतुष्ट है, जो सेटिसफाइड है, उसको ना चाहत है, ना दुख है। सुखदख जन्म मरण सब भाग्य से होता है। जो कुछ भी कर रहा है बिना चिंता के उस पर कुछ भी चिपकता नहीं। चिंता से ही दुख आता है और किसी वजह से नहीं। जिसका मन बिना चिंता के है, बिना टेंशन के
31:38 है, वह सब जगह सुख और शांति पाता है। सब चाहत खत्म हो जाती है। जनक कहते हैं, मैं ना शरीर हूं, ना मेरा शरीर है। मैं तो सिर्फ चेतना हूं। मैं तो सिर्फ कॉन्शियसनेस हूं। जब यह पक्का विश्वास हो जाता है तो इंसान मुक्ति पा जाता है। जो कुछ भी हुआ या नहीं हुआ सब भूल जाता है। ब्रह्म से लेकर एक छोटी सी चीज तक सब कुछ मैं ही हूं। मैं सब कुछ समझ गया हूं। मैं
32:25 बिल्कुल निश्चल, अनचेंजबल, प्योर, शुद्ध और शांत हूं। मिला या नहीं मिला कुछ भी चिंता नहीं। यह दुनिया अजीब लगती है। पर असल में सब कुछ कुछ भी नहीं है। जब यह पक्का हो जाता है तो इंसान बिना किसी वासना के, बिना किसी डिजायर के सिर्फ खुशी में ही खुश रहता है। पहले मुझे शरीर के काम से थकान होती थी। फिर बोलने से भी थकने लगा। उसके बाद सोच से भी थकान महसूस हुई। अब मैं बिल्कुल
33:13 शांत हो गया हूं। जब मेरे अंदर खुशी नहीं होती और ना ही मैं अपने आप को आंखों से देख सकता हूं तो मेरा मन या तो बिखर जाता है या एक जगह टिक जाता है। बस मैं इसी तरह रहता हूं। जब ध्यान या मन की शांति भी थोड़ी सी हिल जाती है तो दुनिया की सारी बातें भी सिर्फ शांति के लिए ही होती हैं। यह समझकर मैं इस तरह से रह रहा हूं। जब छोड़ने या पाने का लगाव ही नहीं रहता तो खुशी और गम दोनों एक साथ खत्म हो जाते
34:01 हैं। आज मैं बिल्कुल शांत हो गया हूं। आश्रम ध्यान मन से किसी चीज को अपना लेना या छोड़ देना। यह सब देखकर भी मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता। मैं बस शांत रहता हूं। जो काम अज्ञान से होते हैं, वैसे ही कुछ ना करने का सोच भी अज्ञान से ही है। जब सच समझ लेते हैं, तो मैं बिल्कुल शांत हो जाता हूं। अगर किसी चीज को सोचने पर भी वह चीज सोच ही बन जाती है। इसलिए सब सोच छोड़कर मैं
34:50 शांत हो जाता हूं। जिसने भी सब कुछ इसी तरह किया वह अपना मकसद पा लेता है। जिसका नेचर ही ऐसा हो जाता है, उसका भी काम हो जाता है। कुछ भी ना होना और अपने आप में शांति पाना यह सबको मिलना मुश्किल है। सब कुछ छोड़कर मैं खुशी से रहता हूं। कभी शरीर में थकान होती है, कभी जबान में, कभी मन में भी। इन सबको छोड़कर जो अपने लक्ष्य पर टिक जाता है, वही खुशी पाता है।
35:36 जो भी हुआ उसकी कोई वैल्यू नहीं है। जो कुछ करना होता है तो बस वह करके मैं खुशी से रहता हूं। जो योगी शरीर में ही रहता है उसका मन ना कुछ पकड़ता है ना छोड़ता है। मिलना या ना मिलना दोनों में ही मैं खुशी से रहता हूं। मेरे लिए पैसा या लॉस, खड़ा होना या चलना या सो जाना कुछ भी इंपॉर्टेंट नहीं है। खड़े होकर, चलते हुए या सोते हुए मैं बस खुशी से रहता हूं।
36:23 ना सोने से कुछ नुकसान है ना मेहनत करने से कुछ मिलता है। हर लॉस और हर खुशी को छोड़कर मैं खुशी से रहता हूं। जो चीजें सुख या दुख लाती हैं उन सबको देखकर अच्छी या बुरी चीजों को छोड़कर मैं बस खुशी से रहता हूं। जिसका मन अपने नेचर से खाली हो गया पर फिर भी सोचने लगता है वह सोया हुआ और जैसे जाग गया हो सब कुछ भूल जाता है। अब मुझे कहां पैसा का ध्यान है? कहां
37:10 दोस्तों कां सारी दुनिया की चीजों का। सब तब खत्म हो जाती हैं जब मेरे अंदर कोई चाहत नहीं रहती। जब किसी को अपने आप का असली ज्ञान, रियल सेल्फ का ज्ञान हो जाता है और बंधन या मुक्ति का भी फर्क नहीं दिखता। तब मुझे आजादी पाने की चिंता नहीं रहती। जिसके अंदर कोई उलझन नहीं रहती। बाहर भी वह जैसे चाहे रहता है। बाकी लोगों को लगता है कि वह उलझन में है। पर असली में उसको सब कुछ साफ होता है।
37:55 चाहे कैसे भी सिखा दो जो समझदार है वह अपना काम पूरा समझ लेता है। पर दूसरे लोग हमेशा कंफ्यूज्ड ही रहते हैं। अष्टावक्र कहते हैं मुक्ति का मतलब है दुनिया की चीजें पसंद ना करना और बंधन का मतलब है उनमें मजा लेना। सिर्फ इतना ही ज्ञान काफी है। जैसा मन करे वैसे ही कर। बड़े-बड़े ज्ञानी लोग भी जब असली सच्चाई मिल जाती है तो वह लोग भी चुप हो जाते हैं। इसीलिए जो कुछ चाहते हैं वह इस सब को
38:45 छोड़ देते हैं। तू ना तो शरीर है ना तेरा शरीर है। ना तू भोगता है ना करता है। ना इंजयर है ना डअर है। तू सिर्फ ज्ञान का रूप है। तू सिर्फ नॉलेज का रूप है। हमेशा गवाह है। हमेशा विटनेस है। बिना किसी चिंता के खुशी से जी। प्रेम या गुस्सा यह सब मन के काम है। लेकिन तेरा मन ऐसा नहीं है। तू बिना किसी विचार के सिर्फ ज्ञान है। बिना बदले के खुशी से जी। [संगीत] सभी प्राणियों में अपने आप को देख और सबको
39:32 अपने आप में देख। जब यह समझ ले तो ना अहंकार रहता है ना मेरा मेरे का भाव। तू खुशी में रहता है। यह पूरा संसार जैसे समुंदर में लहरों की तरह चमकता है। वह तू ही है। इसमें कोई शक नहीं। तू चेतना का रूप है। तू कॉन्शियसनेस का फॉर्म है। बिना दुख के हो जा। मेरे बेटे विश्वास रख विश्वास रख। यहां कोई भ्रम मत कर। कोई कंफ्यूजन मत पाल। ज्ञान का असली रूप तू ही है। तू प्रकृति
40:19 से तू नेचर से परे है। शरीर गुणों से बना है। बॉडी क्वालिटी से बनी है। आती है जाती है। पर आत्मा ना जाती है ना आती है। तो तू किसके लिए दुख मानता है? शरीर जितनी देर भी चले या अभी खत्म हो जाए तेरे लिए कोई फायदा या नुकसान नहीं है। क्योंकि तू सिर्फ चेतना का रूप है। तू सिर्फ कॉन्शियसनेस का रूप है। तू अनंत समुंदर है। यह दुनिया लहरों की तरह है। वह आए या जाए तू ना बड़ा होता है
41:04 ना छोटा। बेटा तू सिर्फ चेतना का रूप है। यह पूरा संसार तुझसे अलग नहीं है। तो फिर तू किसको पाए या छोड़े? यह सोच भी क्यों? एक ही अमर शांत ज्ञान के आकाश में जो तू है वहां जन्म कर्म या अहंकार का कोई सवाल ही नहीं है। जो कुछ भी तू देखता है उसमें सिर्फ तू ही अलग-अलग रूप में दिख रहा है। जैसे सोने के कंगन कड़ा या पायल बनाते हैं। पर सब सोना
41:52 ही है। मैं यह हूं, मैं वह नहीं हूं। ऐसे भेदभाव की सोच छोड़ दे। सब कुछ आत्मा ही है। यह मान ले। बिना किसी सोच के बस खुश रह। तेरे ही अज्ञान से, तेरे ही इग्नोरेंस से यह पूरा संसार है। असल में तू एक ही है। तुझसे अलग ना कोई संसारी है, ना कोई निराक्ति है, ना कोई वर्ल्डली है, ना कोई नॉन वर्ल्डली। यह संसार सिर्फ भ्रम है, इल्यूजन है। असल
42:38 में कुछ भी नहीं है। जब यह पक्का हो जाए तब इंसान बिना किसी वासना के, बिना किसी डिजायर के सिर्फ अपनी मस्ती में, अपने जॉय में रहता है। एक ही समुंदर है जो था जो है जो होगा तेरा ना बंधन है ना मुक्ति सब कुछ पा लिया है अब बस खुशी से रह अपने मन को सोच विचार से परेशान मत कर अपने माइंड को थॉट से परेशान मत कर बस शांत हो जा और अपने असली आनंद में ही खुश रह ध्यान को भी छोड़ दे। दिल में कुछ भी पकड़
43:27 के मत रख। तू पहले से ही मुक्त है। अब क्या सोचता रहेगा बेटे? चाहे जितने भी शास्त्र पढ़ ले या सुन ले जब तक सब कुछ भूल नहीं जाता तब तक असली शांति नहीं मिलती। चाहे भोग कर ले, काम कर ले या ध्यान लगा ले। जब मन सब इच्छा छोड़ देता है तभी असली शांति मिलती है। मेहनत से सब दुखी हैं लेकिन बहुत ही खुशनसीब आदमी ही यह आसान उपदेश समझकर असली सुख पाता है।
44:13 जो आदमी पलक झपकने तक भी काम में परेशान हो जाता है। उसका मन आलसी हो जाता है। ऐसे आदमी को ही असली सुख मिलता है। किसी और को नहीं। जब मन यह किया वो नहीं किया कि सोच से फ्री हो जाता है। धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, रिलीजन वेल्थ डिजायर फ्रीडम सब में उसकी कोई चाहत नहीं रहती। जो दुनिया की चीजें पसंद नहीं करता वह विरक्त डी अटैच्ड है। जो बहुत चाहता है वह
45:01 रागी है, अटैच्ड है। पर जो ना पकड़ता है ना छोड़ता है। वह ना विरखता है ना रागी है। [संगीत] छोड़ना या पाना। जब तक इन दोनों का फीलिंग है तब तक संसार का बीज जिंदा है। सिर्फ जब सोच बिल्कुल बंद हो जाती है तभी असली आजादी मिलती है। किसी चीज में लगाव होने पर राग आता है। किसी चीज में अटैचमेंट होने पर अट्रैक्शन आता है। छोड़ने पर द्वेष हेट्रेड आता है। समझदार आदमी दोनों से परे बच्चे की तरह
45:47 रहता है। जो आदमी संसार को दुख समझकर छोड़ना चाहता है, वह रागी है। जो आदमी वर्ल्ड को सौर समझकर छोड़ना चाहता है, वह अटैच्ड है। पर जिसका लगाव ही नहीं, वह दुख से भी परे है। जिस आदमी को मुक्ति पर भी अहंकार है या शरीर से लगाव है वो ना तो ज्ञानी है ना योगी बस दुख का भोगी है। चाहे महादेव चाहे शिव या विष्णु या ब्रह्मा भी तुझे उपदेश दें। असली सुख तभी
46:34 मिलता है जब सब कुछ भूल जाता है। जिसने असली ज्ञान या योग का फल पा लिया वह हमेशा खुश रहता है। अकेला भी खुश रहता है। जो सच को जानता है, वह कभी भी दुनिया में उदास नहीं होता। क्योंकि सिर्फ एक ही सब जगह है। इसी एक से पूरा ब्रह्मांड, पूरा यूनिवर्स भरा है। दुनिया की कोई भी चीज उस आदमी को खुशी नहीं दे सकती जैसे कड़वे पत्ते हाथी को खुश नहीं करते। जो इंसान भोगों में भी अटका नहीं है और जो
47:21 नहीं मिला उसकी भी चाहत नहीं है। ऐसे लोग बहुत मुश्किल से मिलते हैं। कुछ लोग भोग चाहते हैं। कुछ मुक्ति चाहते हैं। पर जो दोनों से परे है वह बहुत ही कम मिलता है। धर्म पैसा वासना आजादी रिलीजन वेल्थ डिजायर, फ्रीडम। जीना या मरना। किसी महान मानस किसी ग्रेट पर्सन के लिए इनमें कुछ भी छोड़ने या पाने जैसा नहीं है। जो आदमी दुनिया के खत्म होने पर भी चाहत
48:06 नहीं करता या उसके रहते हुए भी द्वेष नहीं करता वही असली खुशनसीब है। जिसने ज्ञान से सब कुछ पा लिया वह देखते सुनते छूते सूंघते खाते कुछ भी करता है बस खुशी से रहता है जिसका नजरिया खाली हो गया उसके सारे काम बेकार हो जाते हैं इंद्रियां भी काम नहीं करती उसके अंदर ना लगाव रहता है ना विरक्ति ना अटैचमेंट ना डी अटैचमेंट वो संसार के दुख से बिल्कुल परे हो जाता है।
48:53 ना वह जागता है ना सोता है ना आंखें खोलता है ना बंद करता है। वह जो आजाद हो गया है। वह एक अलग ही अवस्था में रहता है। हर जगह अपने आप में सुख पाने वाला हर जगह बिल्कुल शुद्ध बिल्कुल प्योर जिसने सारी चाहत छोड़ दी वही सच में आजाद है। देखने, सुनने, छूने, सूंघने, खाने, लेने, बोलने, चलने सब कुछ करते हुए भी जो इंसान मुक्त है, वही असली मुक्त है। ना वह किसी की बुराई करता है, ना तारीफ,
49:39 ना खुशी होती है, ना गुस्सा, ना देता है, ना लेता है। मुक्त आदमी हर जगह बिल्कुल डी अटैच्ड रहता है। चाहे प्यार से भरी हुई लड़की को देखे या मौत को सामने खड़ा देखे। फिर भी जिसका मन नहीं हिलता वही मुक्त है। खुशी हो, दुख हो, मर्द हो, औरत हो, सफलता हो या असफलता। समझदार आदमी सब में एक समान नजर से देखता है। ना हिंसा, ना दया, ना घमंड, ना छोटी सोच, ना हैरानी, ना परेशानी।
50:27 जब संसार के दुख खत्म हो जाते हैं तब आदमी में यह सब नहीं रहता। जो सच में मुक्त है वह ना तो दुनिया की चीजें निंदा करता है ना उनकी चाहत करता है। उसका मन कभी चिपकता नहीं। समाधि ना समाधि अच्छा बुरा यह सब जिसका मन खाली हो गया उसको फर्क नहीं पड़ता वह एकदम आजादी में रहता है ना उसको अहंकार रहता है ना मेरा मेरा का भाव सब इच्छा खत्म हो जाती है फिर भी काम करता है पर कुछ करता ही नहीं
51:14 जिसका मन पूरी पूरी रोशनी में बिना मूर्खता, बिना सपने, बिना डलनेस में रहता है। वह जिस भी अवस्था में पहुंचता है, उसका मन बिल्कुल शांत हो जाता है। जनक कहते हैं, जब तक असली ज्ञान नहीं आता तब तक सब कुछ सपने की तरह लगता है। मैं उस एक ही शांत और आनंद रूप को नमन करता हूं। इंसान सब कुछ पा लेता है। अनेक सुख मिल जाते हैं। लेकिन बिना सब कुछ छोड़े हुए कोई भी कभी खुश नहीं हो सकता।
52:02 जो अपनी जिंदगी में करना है कि बोझ में जल रहा है, उसके लिए शांति का अमृत मिल ही नहीं सकता। यह सब कुछ बस सोच ही है। असल में कुछ भी नहीं है। जो असली में समझ लेते हैं उनके लिए ना कुछ होने का मतलब है ना होने का। आत्मा का असली ज्ञान दूर भी नहीं है ना ही छोटा है बस एकदम सीधा बिना किसी फर्क के हमेशा साफ है। जिसने अपने सब भ्रम छोड़ दिए अपने असली रूप में आ गया वह बिना गम के बिना पर्दे के एकदम चमक उठा।
52:50 सब कुछ सोच ही है। आत्मा हमेशा आजाद है, मुक्त है। यह समझकर समझदार आदमी बच्चे की तरह कुछ भी पकड़ता नहीं। आत्मा ही ब्रह्म है। आत्मा ही सुप्रीम है। और बाकी सब कुछ सोच है। जिसका कोई चाह नहीं वह क्या जाने, क्या बोले, वह क्या करें? ऋषि बताइए। अष्टावक्र कहते हैं मैं यह हूं मैं वह नहीं हूं जब यह सब सोच खत्म हो जाए सब कुछ आत्मा ही है तब योगी चुप हो जाता है
53:36 ना मन बिखर जाता है ना एक जगह लगता है ना एक्स्ट्रा ज्ञान ना मूर्खता ना सुख ना दुख यह सब शांत योगी के अंदर नहीं रहता चाहे राजा हो या साधु, लाभ हो या हानि। लोगों के बीच हो या जंगल में जो सबसे परे हो गया उसके लिए कोई फर्क नहीं है। कहां धर्म, कहां काम, कहां पैसा, कहां विवेक, कहां विज़डम। जिसका मन सब डुलिटी से आजाद हो गया, सब द्वंद से आजाद हो गया। उसके लिए सब बेकार हो गया।
54:23 जिसको कुछ भी करना नहीं है, ना ही दिल में कुछ भी लगाव है, वह जैसी जिंदगी मिलती है, वैसे ही जीता है। कहां मोह, कहां संसार, कहां ध्यान, कहां मुक्ति। जिसने सारी सोच की सीमा पार कर ली वह बस आराम में है। जिसने पूरा संसार देखा वह सोचे भी कि कुछ नहीं है। बिना वासना के आदमी देखते हुए भी कुछ नहीं देखता। जिसने असली ब्रह्म को देखा, असली सुप्रीम को देखा। वह सोचे भी कि मैं ही ब्रह्म हूं। लेकिन जिसका मन एक ही है वह सोचता ही
55:09 नहीं। जिसने आत्मा की भ्रम कंफ्यूजन देख ली वह उसे रोकने की सोचता है। पर जो उदार है जो नोबल है वह ना तो भटकता है ना कुछ करता है। जो समझदार है वह दुनिया में रहते हुए भी ना समाधि में दिखता है ना बिखरने में ना उस पर कुछ चिपकता है। जो खुश है वासना से परे है उसने चाहे जो भी किया हो दुनिया की नजर में वो कुछ नहीं करता चाहे कुछ कर रहा हो या ना कर रहा हो समझदार आदमी पर कुछ भी असर नहीं पड़ता वो
55:55 जो भी करता है बस सुख से रहता है जो वासना से बिल्कुल आजाद है किसी सहारे का मोहताज नहीं है वो वो फ्री पत्ते की तरह हवा में हिलता रहता है। जो संसार से परे हो गया उसे ना खुशी लगती है ना दुख वो बिल्कुल ठंडा शांत और विदेह बॉडीलेस की तरह चमकता है। जिसे कहीं भी कुछ छोड़ने की इच्छा नहीं, ना ही खत्म होने का डर है, वह हमेशा अपने अंदर खुश रहता है। जिसका मन प्रकृति से बिल्कुल खाली हो गया,
56:42 जो कुछ भी करता है, उसके लिए ना मान है, ना अपमान है, ना रिस्पेक्ट, ना डिसरिस्पेक्ट। जो समझ गया कि यह सब शरीर से हो रहा है। वह चाहे काम करे या ना करे फिर भी उसने कुछ नहीं किया। ऐसा ही सोचता है जो बातों में कुछ और बोलता है, काम में कुछ और करता है। फिर भी वह बच्चों की तरह निर्दोष है, इनोसेंट है। यह जीवन में आजाद, खुश और संसार में रहते हुए भी अलग चमकता है। जो सब सोच सोच के थक गया, वह अब आराम में
57:29 आ गया है। अब ना वह कुछ सोचता है, ना कुछ जानता है। ना सुनता है, ना देखता है। ना समाधि, ना असमाधि, ना मुक्ति चाहने वाला, ना कुछ और। जो समझ गया कि सब कुछ कल्पना है, इमेजिनेशन है, वह बस ब्रह्म में ही, वह बस सुप्रीम में ही रहता है। जिसके अंदर अभी भी अहंकार है, वह चाहे कुछ भी करे या ना करे, सब उसी काम के जैसे होता है। जिसका अहंकार खत्म हो गया। उसने जो कुछ भी किया वह कुछ भी नहीं है। जो ना उदास होता है ना खुश ना कुछ करने की
58:18 इच्छा है ना कुछ ना करने की उसका मन बिल्कुल आजाद है जिसका मन ना तो ध्यान में जाता है ना कुछ करता है बिना वजह बस रहता है वही असली में आजाद है। जो आदमी असली ज्ञान सुनकर भी समझ नहीं पाता, वह या तो कंफ्यूज हो जाता है या अंदर ही अंदर घट जाता है। पर सच में समझदार आदमी कभी मूर्ख नहीं होता। फोकस या कंट्रोल सिर्फ मूर्ख लोग करते हैं। जो समझदार हैं, वह कुछ भी काम दिखाई नहीं देते। वह बस अपने आप में सपने की तरह
59:04 रहते हैं। नाकाम करके नाकाम ना करके मूर्ख को कभी शांति नहीं मिलती। बस सच की पक्की समझ से ही समझदार आदमी को शांति मिलती है। शुद्ध बुद्ध प्यारा पूरा बिना माया के बिना रोग के अपने असली आपको लोग नहीं जानते। इसीलिए सब मेहनत करते हैं। मेहनत से कभी मोक्ष नहीं मिलता, कभी मुक्ति नहीं मिलती। मूर्ख लोग सिर्फ मेहनत पर अटके रहते हैं। पर जो समझ गया वह सिर्फ ज्ञान से ही आजाद हो जाता है। मूर्ख उस सुप्रीम
59:52 को नहीं पा सकता। उस ब्रह्म को नहीं पा सकता क्योंकि वह पाना चाहता है। पर समझदार बिना चाहे ही वह सुप्रीम हो जाता है। जो लोग बिना बेस के बस पकड़ने में लगे हैं, वही संसार को बढ़ाते हैं। समझदार लोग इस असलियत को जड़ से काट देते हैं। मूर्ख कभी शांति नहीं पाता क्योंकि वो शांत होना चाहता है। पर समझदार जो सच पक्का समझ लेता है वो हमेशा शांत रहता है। जो कुछ भी देखता है उस पर अटका रहता है।
1:00:38 पर समझदार अपने आप को ही हमेशा अमर रूप में देखते हैं। जो मूर्ख आदमी है, वह मन को रोकने की कोशिश करता है। लेकिन जो अपने अंदर ही खुश है, उसकी शांति बिल्कुल नेचुरल रहती है। कुछ लोग सोचते हैं कि वह सब कुछ क्रिएट कर रहे हैं। पर असल में कोई भी कुछ भी क्रिएट नहीं करता। जो दोनों से परे हो गया वह एकदम शांत रहता है। गलत सोच वाले लोग अपने आप को एक ही शुद्ध अद्वैत मानते हैं। पर वह असली में ज्ञान नहीं पाते। इसी भ्रम में इसी इल्लुजन में
1:01:25 पूरा जीवन निकल जाता है। मुक्ति चाहने वाले का मन हमेशा किसी ना किसी सहारे पर टिकता है। पर जो असली आजाद है उसका मन बिना किसी सहारे के बिना चाहत के रहता है। दुनिया की चीजें देखकर लोग डर जाते हैं और जल्दी से मन को एक जगह बांधने की कोशिश करते हैं। जब वासना जब डिजायर चली जाती है तो दुनिया की चीजें एकदम चुप हो जाती हैं। पर उन्हें सिर्फ जो वास्तव में आजाद हैं वह ही कंट्रोल कर सकते हैं।
1:02:13 जो आदमी डाउट नहीं करता उसका मन हमेशा शांत रहता है। देखते सुनते छूते सूंघते खाते हुए भी वो खुशी से रहता है। सिर्फ असली चीज को सुनकर जिसका मन साफ हो जाता है उसको ना तो अच्छे ना बुरे काम ना उदास रहना दिखाई देता है। जब जो काम करने का समय आता है तब वह आदमी सीधे तौर पर कर लेता है। चाहे वह अच्छा हो या बुरा। उसकी हर हरकत बच्चे की तरह आसान होती है।
1:03:01 आजादी से ही खुशी मिलती है। आजादी से ही सब कुछ मिलता है। आजादी से ही असली सुख और सबसे बड़ा पद मिलता है। जो आदमी यह समझ ले कि ना वह करता है ना भोगता है तब मन की सब हलचल खत्म हो जाती हैं। अगर कोई आदमी बिल्कुल नेचुरल है। बिना किसी चाहत के तो उसकी शांति सबसे अलग चमकती है। लेकिन जिसके मन में चाहत है उसकी शांति बनावटी रहती है। जो समझदार लोग हैं, वह बड़ी-बड़ी सुख से
1:03:47 एंजॉय करते हैं या पहाड़ों में छुप जाते हैं। लेकिन उनका मन बिल्कुल आजाद बंधन से परे रहता है। समझदार आदमी जब शास्त्र, देवता, तीर्थ, औरत, राजा सबको देखता है पर उसके दिल में कोई वासना नहीं रहती। योगी को अगर नौकर, बेटा, बीवी, पोता या रिश्तेदार हंसकर भी गाली दें तो भी उसका मन हिलता नहीं है। समझदार आदमी खुश होकर भी सच में खुश नहीं होता। दुखी होकर भी सच में दुखी नहीं
1:04:35 होता। इसकी अलग अवस्था सिर्फ वही समझ सकते हैं जो वैसे हैं। सिर्फ करना है। इसकी सोच ही संसार है। समझदार लोग इससे परे हो जाते हैं। उनका मन एकदम शांत रूप और रूप से परे हो जाता है। मूर्ख आदमी का मन चाहे कुछ भी ना करे फिर भी अंदर से परेशान रहता है। पर समझदार आदमी कुछ भी करते हुए भी शांत रहता है। समझदार आदमी सुख से बैठता है। सुख से सोता है। सुख से आता है। जाता है। सुख से बोलता
1:05:22 है। सुख से खाता है। हर काम में भी शांत रहता है। जिसका नेचर ही ऐसा हो गया कि कोई भी बात उसे परेशान नहीं कर सकती। वह आम लोगों की तरह सब कुछ करता है। पर वह बिल्कुल गहरे झील की तरह शांत रहता है। मूर्ख आदमी सब कुछ छोड़ने की सोचता है पर फिर भी उसका मन लग जाता है। पर समझदार आदमी कुछ भी करते हुए भी उसका फल छोड़ देता है। ज्यादातर वैराग्य मूर्ख लोगों में मिलता है। पर जिस आदमी की सब इच्छा चली गई उसके
1:06:10 शरीर में ना राग रहता है, ना विराग, ना अटैचमेंट, ना डी अटैचमेंट। मूर्ख का नजरिया हमेशा सोच में अटका रहता है। पर जो अपने आप में सुख में है, उसके लिए यह सब कुछ एक ही है। जो मुनि हर काम बिना चाहत के बच्चे की तरह करता है। उस पर कोई भी काम चिपक नहीं पाता। चाहे वह कुछ भी करे। वह आदमी सबसे खुशनसीब है जो अपने असली आप को समझ गया। सब जगह एक समान है। देखते, सुनते, छूते, सूंघते, खाते हुए भी बिना
1:06:58 किसी टेंशन के रहता है। कहां संसार, कहां दिखावा, कहां कुछ पाना, कहां पाने का काम। जो आदमी आकाश की तरह सब कुछ से परे है, उसके लिए यह सब कुछ बेकार है। वही जीत गया जिसने सब कुछ छोड़ दिया जो पूरा है जिसकी समाधि बिल्कुल नेचुरल है। बिना किसी रुकावट के लगातार चलती रहती है। बहुत कुछ कहने की जरूरत नहीं। जो असली ज्ञान जान गया वह भोग मोक्ष की भी चाहत
1:07:45 नहीं करता। हमेशा सब कुछ में बेपरवाह रहता है। यह पूरा संसार दिखावा नाम का ही खेल है। जो एकदम साफ ज्ञान में रहता है। उसके लिए कुछ भी करने को नहीं बचा। सब कुछ भ्रम है। सब कुछ इल्यूजन है। असल में कुछ भी नहीं है। यह पक्का हो जाए तो इंसान बिना दिखाई दिए ही अपने शुद्ध रोशनी में शांत हो जाता है। जो अपनी असली चमक में किसी भी चीज को दिखाई नहीं देता। उसके लिए ना कोई नियम
1:08:33 है, ना वैराग्य, ना त्याग, ना शांति भी। जो अंदर से हमेशा चमक रहा है, प्रकृति को भी नहीं देखता। उसके लिए ना बंधन है ना मुक्ति ना खुशी ना दुख है। बुद्धि की सीमा तक जो संसार है वह सिर्फ माया है। जो अपना है ना मेरा मेरे का भाव है ना चाहत है वही समझदार है। जो इंसान अपने आप को बिना दुख के देख लेता है उसके लिए ना ज्ञान ना संसार ना शरीर ना
1:09:19 मेरा कुछ भी है। अगर कोई मूर्ख आदमी मन को रोकने की कोशिश करता है तो वह तुरंत सपने या बेकार बातों में फंस जाता है। कुछ लोग असली बात सुनकर भी अपनी मूर्खता नहीं छोड़ते। अपनी इग्नोरेंस नहीं छोड़ते। वह हमेशा सोच यानी थॉट्स में अटके रहते हैं। अंदर से वासना छोड़ नहीं पाते। जो आदमी ज्ञान से सब काम छोड़ देता है। वह दुनिया की नजर में भी कुछ करता दिखाई दे। पर असल में उसके लिए कुछ भी करने लायक
1:10:04 नहीं बचा। जिस इंसान का मन बिल्कुल शांत हो गया, उसके लिए ना अंधेरा कुछ है, ना रोशनी, ना कुछ पाना है, ना खोना। वह हमेशा एकदम बेपरवाह, फियरलेस रहता है। जो असली में योगी है उसके लिए ना हिम्मत का कोई मतलब है ना बुद्धि का ना ही निर्भय होने का उसका नेचर ही समझा नहीं जा सकता वह सब सोच से परे है ना स्वर्ग ना नरक ना जिंदगी में मुक्ति
1:10:51 कुछ भी नहीं योगी की नजर से देखें तो सब कुछ बेकार है [संगीत] समझदार आदमी ना तो कुछ पाने की इच्छा करता है ना ना मिलने पर दुखी होता है। उसका मन शांत और अमृत से भरा रहता है। जिसका कोई चाह नहीं वह ना अच्छी चीज की तारीफ करता है ना बुरी की बुराई। सुखदख में एक समान रहता है। उसे कुछ भी करना नजर नहीं आता। समझदार आदमी संसार से नफरत नहीं करता। ना अपने आप को देखने की चाहत रखता है। ना
1:11:37 उसको खुशी का अहंकार है। ना दुख का बोझ। ना वह मरा है ना जिंदा है जो किसी से चिपकता नहीं ना बच्चे से ना बीवी से ना किसी चीज से चाहत रखता है ना अपने शरीर की भी चिंता करता है वो बुद्ध आदमी सबसे ज्यादा चमकता है जिसका मन हर जगह सुख रहता है वो जैसे जैसे आई वैसे ही जिंदगी जीता है। जहां चाहे वहां जाकर आराम से सो जाता है। शरीर गिर जाए या उठ जाए समझदार आदमी को
1:12:25 कोई चिंता नहीं होती। क्योंकि उसने अपने नेचर में आराम पा लिया है। अब पूरी दुनिया उसके लिए गायब हो गई है। जो कुछ नहीं चाहता जो हर चीज से डी अटैच हो गया। सब जगह एक सा रहने वाला वही बुद्ध आदमी सबसे ज्यादा खुश है। जो कुछ भी अपना नहीं समझता वह समझदार आदमी मिट्टी, पत्थर, सोना सबको एक समान देखता है। जिसका दिल का पूरा गांठ खुल गया। सारी गंदगी निकल गई।
1:13:14 जो हर जगह बेपरवाह है उसके दिल में कोई वासना नहीं रहती। जो आजाद हो चुका संतुष्ट है उसकी किसी से तुलना नहीं हो सकती। सब कुछ जानकर भी कुछ नहीं जानता। सब कुछ देखकर भी कुछ नहीं देखता। सब कुछ बोलकर भी कुछ नहीं बोलता। ऐसी अवस्था, ऐसी स्टेट सिर्फ वासना मुक्त सिर्फ डिजायरलेस आदमी ही पा सकता है। चाहे वह साधु हो या राजा जो चाहत से परे हो गया उसके लिए अच्छा बुरे का फर्क भी
1:14:00 खत्म हो जाता है। जिस आदमी का दिल एकदम सीधा हो गया एकदम ऑनेस्ट। जो पूरा हो गया उसके लिए ना कुछ भी अपना है ना कुछ भी छोटा बड़ा ना ही उसके लिए कोई सच का पक्का विचार है सच का कोई फर्म डिसीजन जो अपने आप में शांत हो गया ना उम्मीद है ना दुख है उसके अंदर जो फीलिंग होती है उसे किसी को बताया नहीं जा सकता जो हर पल खुश रहता है ना सोते वक्त सोता
1:14:45 है ना सपने में सपना देखता है ना जागते वक्त जागता है ऐसा समझदार आदमी हर जगह संतुष्ट रहता है समझदार इंसान सोच से भी फ्री हो जाता है थॉट से भी फ्री इंद्रियों के होते हुए भी बिना बिना इंद्रियों के रहता है। बुद्धि के साथ भी बिना बुद्धि के माइंड के साथ भी बिना माइंड के। अहंकार के साथ भी बिना अहंकार के रहता है। ना वह सुख है ना दुख ना डी अटैच्ड ना अटैच। ना मुक्ति चाहता है ना मुक्ति है।
1:15:33 वह ना खुश है ना कुछ भी नहीं है। बिखरने पर भी नहीं बिखरता। समाधि में भी समाधि का अहंकार नहीं रहता। मूर्खता पे भी मूर्ख नहीं रहता। ज्ञानी होने पर भी ज्ञान का घमंड नहीं रहता। जो आजाद है, अपनी जगह शांत है। सब कुछ करके भी बिना किसी चाहत के सब जगह एक समान है। जो हुआ या नहीं हुआ कुछ भी याद नहीं रखता। ना कोई तारीफ करने पर खुश होता है, ना गाली देने पर गुस्सा आता है। मौत से भी ना डर लगता है, जिंदगी में भी कोई खुशी नहीं
1:16:21 मिलती। ना भीड़ में भागता है ना जंगल में छुपता है। जैसे भी जहां भी रहता है वह एक ही समान रहता है। जनक कहते हैं सच का ज्ञान लेके मैंने अपने दिल से हर तरह की कंफ्यूजन निकाल दिए हैं। अब ना धर्म का कुछ मतलब है ना काम का ना पैसे का ना ज्ञान का ना दो का ना अद्वैत का अब सब कुछ अपने असली रूप में ही है। अब ना बीता हुआ कुछ है ना आने वाला कुछ है ना अभी कुछ है ना कोई जगह है ना समय सब
1:17:06 कुछ सिर्फ एक असली रूप में ही समा गया है अब ना आत्मा का कुछ मतलब है ना अनात्मा का ना सेल्फ का ना नॉट सेल्फ का ना अच्छा ना बुरा ना चिंता ना बिना चिंता के सब कुछ अब असली रूप में ही शामिल है। ना सपना ना गहरी नींद, ना जागना, ना तुरिया, ना डर, सब कुछ एक ही असली रूप में है। ना कोई दूर है, ना पास, ना बाहर, ना अंदर, ना स्थूल, ना सूक्ष्म, सब कुछ एक ही असली रूप में है। ना मौत, ना जिंदगी, ना दुनिया, ना
1:17:54 सांसारिक चीजें। ना विलीन ना समाधि सब कुछ एक ही असली रूप में है। अब ना धर्म की बात का कुछ मतलब है ना योग की बात का ना ज्ञान की बात का। अब सब कुछ अपने आप में ही शांत हो गया है। मेरे असली रूप में ना तो यह सब प्राणी हैं, ना शरीर, ना इंद्रियां, ना मन, ना खाली है, ना ही निराशा है। ना कोई शास्त्र बचा, ना आत्मा का ज्ञान, ना मन की निर्वासना, ना तृप्ति, ना ही त्याग। मेरे अंदर सब डलिटी खत्म हो
1:18:40 चुकी हैं। ना विद्या का मतलब रहा ना अविद्या का। ना मैं कोई हूं ना यह सब कुछ मेरा है। ना बंधन है ना मुक्ति। मेरे असली रूप की कोई पहचान ही नहीं है। ना कोई पुराने कर्म है, ना जीवन से मुक्ति, ना शरीर छोड़ने के बाद का कुछ है। सब कुछ एक ही रूप में समा गया है। ना कोई करता है, ना भोगता, ना कोई एक्शन है, ना कोई फल, सब कुछ बिल्कुल अपने आप में शून्य है। बिना किसी गुण के। ना यहां कोई दुनिया है ना मुक्ति चाहने
1:19:26 वाला ना योगी ना ज्ञानी ना कोई बंधा है ना मुक्त है मैं तो अपने असली रूप में ही हूं अपने नॉन डुअल सेल्फ में ना सृष्टि है ना विनाश ना कुछ पाना है ना पाने का कोई तरीका ना पाने वाला है ना पाकर कुछ मिलता है सब कुछ एक ही रूप में है। ना जानने वाला है ना जानने का तरीका, ना जानने लायक कुछ है। ना ज्ञान ना कुछ है, ना कुछ भी नहीं है। मैं तो हमेशा शुद्ध ही हूं। ना मन का भटकना है, ना एकाग्रता, ना ज्ञान
1:20:14 है, ना मूर्खता, ना खुशी है, ना दुख। मैं तो हमेशा बिना काम ही हूं। ना कोई वर्ल्डली काम है, ना व्यवहार है, ना असली रूप, ना सुख, ना दुख। मैं तो हमेशा बिना सोच रहता हूं। थॉटलेस। ना माया है ना संसार ना प्रेम ना विरक्ति ना जीव है ना ब्रह्म है मैं तो हमेशा साफ शुद्ध हूं ना शुरू करना ना छोड़ना ना मुक्ति ना बंधन मैं तो हमेशा अपने असली अटूट रूप में ही शांत हूं ना उपदेश है ना
1:21:03 शास्त्र ना शिष्य ना गुरु गुरु ना पुरुषार्थ मैं तो बिल्कुल बिना किसी आधार के शिव ही हूं सुप्रीम ही हूं ना है ना नहीं है ना एक है ना तू है अब और कुछ कहने की जरूरत नहीं मेरे लिए कुछ भी अलग अलग नहीं बचा गोपाल
