Panchadashi (Ch 1) - 07 by Swamini Sadvidyananda

Brief Summary

This video provides an in-depth explanation of a Mangala Charanam, focusing on its significance, purpose, and the underlying concepts it embodies. It explores the three aspects of Mangala Charanam, the definition of "Moha" (delusion), and how it relates to our perception of reality and the self. The speaker also discusses the role of a Guru in dispelling ignorance and guiding individuals towards self-realization.

  • Mangala Charanam's three aspects: salutations to the deity, the Guru, and the essence of truth.
  • "Moha" is defined as a delusion where we perceive what is not real and fail to recognize what is.
  • The Guru's role is to eradicate ignorance and guide individuals towards realizing their true nature.

Invocation and Introduction

The video begins with a traditional invocation, chanting various Sanskrit verses. These verses are prayers for auspiciousness, peace, and well-being. The speaker then transitions into an explanation of the Mangala Charanam, a practice of invoking blessings at the beginning of a discourse or text.

Mangala Charanam: Meaning and Significance

The speaker breaks down the Mangala Charanam into its three key components: "Namah" (salutation), "Sri Sankarananda Guru Padambuja Janmane" (born from the lotus-like feet of Sri Sankarananda Guru), and "Savilasa Maha Moha Graha Grasai Ke Karmane" (the one whose actions destroy the great delusion). He explains that this Mangala Charanam is a salutation to the Guru, whose lotus feet are revered. The Guru, identified as Sri Sankarananda, embodies the qualities of both Shankara (the divine) and Ananda (bliss).

Purpose of Mangala Charanam

The speaker explains the three primary purposes of Mangala Charanam: to ensure the uninterrupted completion of the work, to facilitate its widespread dissemination, and to encourage its study by qualified individuals. He elaborates on the obstacles (Vighnas) that can hinder the completion of a work, categorizing them into three types: physical (Adhi Bhautika), internal (Adhyatmika), and external (Adhi Daivika). The Mangala Charanam seeks to remove these obstacles, ensuring the successful completion and propagation of the teachings.

The Role and Actions of the Guru

The speaker focuses on the phrase "Savilasa Maha Moha Graha Grasai Ke Karmane," which describes the Guru's actions. The Guru's primary purpose is to destroy the "Maha Moha Graha," the great delusion that keeps individuals bound to suffering. This delusion is likened to a crocodile (Graha) that seizes and devours its victims.

Understanding "Moha" (Delusion)

The speaker explains "Moha" as a state of delusion where we misperceive reality. He provides three examples: mistaking a rope for a snake, misunderstanding the true nature of the self, and projecting qualities onto something that it does not possess. He emphasizes that "Moha" is not simply ignorance but a specific kind of ignorance where we superimpose false attributes onto reality.

The Nature of "Maha Moha" (Great Delusion)

The speaker explains that "Maha Moha" is rooted in "Mula Avidya," the fundamental ignorance of our true nature. This ignorance is not merely a lack of knowledge but a positive misapprehension of reality. He uses the analogy of mistaking a coiled rope for a snake in dim light. The general awareness of something being there (general knowledge) combined with the lack of specific knowledge leads to the misidentification. Similarly, we have a general awareness of our existence and consciousness but lack the specific knowledge of our true, infinite, and blissful nature.

The Consequences of "Maha Moha"

The speaker explains that being in the grip of "Maha Moha" leads to suffering and endless cycles of action and reaction. Because we don't recognize our true nature, we create false identities and engage in activities driven by desires and fears. This leads to karma, which binds us to repeated cycles of birth and death.

The Guru's Role in Eradicating "Maha Moha"

The speaker emphasizes that the Guru's primary role is to eradicate this fundamental ignorance, not to solve our everyday problems. By dispelling the "Maha Moha," the Guru removes the root cause of suffering, leading to the cessation of karma and the cycle of rebirth. He uses the analogy of burning the thread to destroy the cloth, highlighting that destroying the cause automatically destroys the effect.

The Nature of Reality and the Guru's Guidance

The speaker emphasizes that the Guru's role is to dispel the illusion of a separate, suffering self. He quotes Gaudapada, stating that one must first prove the existence of the world before seeking liberation from it. The Guru reveals that the world, as we perceive it, is a projection of our ignorance and that our true nature is already free and blissful.

The Four Aspects (Anubandha Chatushtaya) of a Text

The speaker introduces the concept of "Anubandha Chatushtaya," the four essential aspects that must be considered when creating or studying a text: the subject matter (Vishaya), the qualified student (Adhikari), the purpose (Prayojana), and the relationship between them. He explains that the subject matter of Vedanta is the unity of the individual self (Jiva) and the ultimate reality (Brahman). The purpose is to eradicate ignorance and realize one's true nature as infinite bliss. The qualified student is one who desires liberation from suffering.

Conclusion and Closing Prayers

The video concludes with closing prayers for the well-being of all beings. These prayers express the wish for peace, prosperity, and freedom from fear for everyone.

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Transcript

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0:44 Shanna Bhavatvaryama Shanna Indra Bhruhaspati Shanna Vishnuru Rukramaha Namo Brahmane Namaste Vayo Tvameva Pratyaksham Brahmasi Tvameva Pratyaksham Brahmavadishyami Hrutaam Vadishyami Satyam Vadishyami Tanma Oṁ śānti śānti śānti śānti ṁṁ bhadrāṁ karneviśhranu yām

1:33 devāḥ, bhadrāṁ paśyemākṣabirya jatrāḥ, sirairaṁ gaih stoshtuva guṁ sastanubhi, Vishema Devahitayadayuho, Swastina Indravridda Shravaha, Swastina Pusavishvaveda, Swastina Starkshu Arishtanemih, Swastina Vruhaspatirdadhato, Om Shantish Shantish, Om Sahana Bhavatu, Sahana Bhunatu,

2:18 Shantam.

3:15 Vyāptadehāyā Dakṣiṇā mūrta ye namah Nidhaye sarva vidyānaam Vishade bhavarogināam Gurave sarva lokānāam Dakṣiṇā mūrta ye namah Om namaf pranavārthāyā Shuddha jnānaika mūrta ye Nirmalāyā prashantāyā Dakṣiṇā

4:08 ओम नमस्री शंकरानन्द गुरु पादाम भुजन्मने सविलास महा मोह ग्राह ग्रासे कर्मने मंगला चरण में तीन शब्द है नमह एक श्री शंकरानंद गुरू पादांबु जन्मने ये दूसरा शब्द है और सविलास महामोह ग्राह ग्रासई के कर्मने ये

4:58 तीसरा शब्द है श्री शंकरानंद गुरू पादांबु जन्मने ये समास है हम सामान्यद है समास का जब अर्थ देखते हैं तो हम लिफ्ट साइड पर से देखते हैं शंक्रानंद ऐसा करके देखते हैं लेकिन यह समास जो होता है वो समास का जब विग्रह करते हैं विश्तार करते हैं अर्थ उनका जब हम देखते हैं तो उनको राइट हैं साइड से दे

5:43 जन्मने मानि कि जिसका जन्मा पानी में हुआ है वो कमल पादव यस्य अम्ब जन्मनी इवर जिसके पाद कमल समान है वो कौन है गुरु हूँ और गुरु हो पाद तो गुरु के जो चरण कमल है वो गुरु के चरण कमल में मैं नमस्कार करता हूँ यह सार्थ होगा है लेकिन वह गुरु कौन है शंकरानंद वह शंकरानंद वह कौन है श्री शंकरानंद

6:33 तो जो शंकर शंकर शंकर श्चा शो आनंद श्चा जो शंकर है जो परमात्मा है और जो आनंद स्वरूप है और श्री मानी जो ब्रह्म विद्या सहीत जो परमात्मा है जो आनंद स्वरूप है और जो शंक्रानंद मेरे गुरू है वो गुरू के पादो के चरण कमल में मैं नमस्कार करता हूँ तो ये नमस्कार जो है वो मंगला चरण है वो मंगला चरण कल जो बताया शिष्टाचार प यह मंगलाचरण के तीन लक्षण होते हैं तीन प्रकार से मंगलाचरण हो सकता है इस्ट

7:19 देवता परमात्मा का हम नमस्कार करें गुरु को हम नमस्कार करें तत्व को भी हम नमस्कार करें लेकिन यह मंगलाचरण है जो नमस्कार हम परमात्मा को कर रहे हैं गुरु को कर रहे ह जिब रचना होती है तो रचना के पहले यह मंगलाचरण होना चाहिए तो मंगलाचरण का प्रयोजन क्या है प्रारितिप से ग्रंथ से अविग्नेने प्रमापरी समाप्ति ही यह जो ग्रंथ है वो ग्रंथ का रचना करने का आरंब कर

8:05 दिया है लेकिन वो पूर्ण होना चाहि� आरंबे शूरहा आरंब में तो सब बहुत अच्छी धार शुरू कर देते हैं लेकिन उनकी परिसमाप्ती भी होनी चाहिए तो निर्विग्ने ने परिसमाप्ते अर्थम तो मंगला जरण का पहला प्रयोजन यह है कि यह ग्रंत पूर्णत हाँ परिपूर्णत हाँ परिसमाप तीन प्रकार की विग्ण होते हैं आधि भाउतिका आध्यात्मिका आधि दैविकार उनको विग्ण भी कहते हैं उनको दुख भी कहते

8:54 हैं तो आधि भाउतिका जैसे पहले जो थे पहले काल में किसी भी प्रकार के यह प्रिंटिंग हाउस नहीं थे ऐसे पके मकान नहीं थे अधिभावतिक एक स्थान पर शंक्राजारदी लिखते हैं कि ये ग्रंथ है लेकिन ये ग्रंथ पूर्ण नहीं है क्यों अजबक्षणम पहले वह ताल पत्ती पर लिखते थे और वह पत्ते पर लिखते रखा हुआ था अज़ा अज़ा मानिकों

9:41 बक्री गुजराती में कहते है वो बक्रा के खाग है वो पूरा पत्ता गया अधबक्षनम तो आधिवावत हमारे आसपास जो है वहां से भी कोई विग्न आ सकता है आध्यात्मिक हमारे शरीर भी ठीक रहना चाहिए हमारे मन भी ठीक होना चाहिए मन में एकाग्रता होनी चाहि हाथ भी ठीक होने चाहिए तो यह रजना हो सकती है तो हमारी जो उपादि जीसको हम कहते हैं शरीर है मन है इंद्रिय है प्राण है वो सब स्वस्त होना चाहिए कोई आध्यात्मिक विग्ण नहीं हो तब यह ग्रंत परिसमाप्त हो

10:28 सकता है आधि डैविक आग लग गई बारि� नाइस्तर की किरोप से जो परिबल है वो सब जो काम कर रहे हैं वो भी कहीं ने कहीं विग्न उपन कर सकते हैं और इसलिए निर्विग्ने परिसमाप्तेर्थ यह गरंथ का लेखन जो है गरंगरंथ की जिरचना है बिना विग्न किसी भी प्रकार के विग्न के बिना यह की पू तीसरा मंदला चाहरण का प्रयोजन क्या है प्रचया उनका प्रसार होना चाहिए

11:16 जो मुमक्षुल है जो अधिकारी है उनके तक यह ग्रंट पहुंचना चाहिए अगर वह ग्रंट जो है वह पुस्तकालही में ही बैठ गया योग्य अधिकारी के पास अगर वह नहीं पहुंच पहुचना चाहिए प्रचय कहते हैं उसका प्रसार होना चाहिए तो ग्रंध की समाप्ति भी होनी चाहिए ग्रंध का प्रचार भी होना चाहिए और इतना ही नहीं शिष्टाचार परिप्राप्ति गमनाभ्याम

12:02 तो जो अधिकारी पहुचे और अधिकारी उनका अध्यायन करें कई बार ऐसा होता है बहुत सारे पुस्तक हम ले लेते हैं लेकिन हम पढ़ते नहीं है वो पुस्तक का अध्यायन हम नहीं करते हैं और इसलिए वो जो अधिकारी है उनके पास ये पुस्तक पहुचे और वो ये पुस्तक का अध्यायन करें और उसको भी कोई व ग्रंथ के आरंब में जो वेदान दवर्ग हम करें हैं उनके आरंब में भी हम शांती पाठ करते हैं कि हमारा गंटा जो चलेगा तो उसमें कोई विग्ण नहीं आये

12:48 अंत में भी हम शांती पाठ करते हैं कि अब से कल तक कोई विग्ण ना आये जिससे हम कल भी यह शास्त्र अ� हम मंगलाचरन करेंगे कि हमारे अध्ययन में कोई किसी भी प्रकार का विग्ण नहीं आये और पूरा ग्रंथ हम पूर्ण तहा अध्ययन कर सकते हैं और इसलिए यह मंगलाचरन जो है तीन प्रयोजन मंगलाचरन के हैं और तीन प्रकार से मंगलाचरन कर सकते हैं और दूसरा ज ग्राह ग्राशई के कर्मने

13:36 ये जो शंकरानंद गुरु जो है ये शंकरानंद गुरु कौन है उनके जिवन का प्रयोजन क्या है बहुत सुंदर है देखो वो जिवन में क्या करते है उनके जिवन का प्रयोजन क्या है आगे हमने देखा स्वाध्याय प्रवचनाभ्या नप्रम हमारे जीवन ऐसा होना चाहिए कि हरोज शास्त्र का अध्यन हो हरोज शास्त्र का प्रवचन हो सद्ध्याय प्रवचन अभ्याम न प्रमधित तो इसलिए विद्यारने मुनि शंकरानंद गूरु कौन है उनका जीवन कैसा है उनके जीवन का प्रयोजन क्या है वह समास में दर्

14:28 उनके जीवन का एक ही कर्म है। गुरु के जीवन का कर्म एक ही होता है। आप समझने। शास्त्र अध्यान यह एक ही प्रयोजन है। या तो वह स्वाध्याई करें या तो किसी को अध्यान कराए। अध्यायनम अध्यापनम यह दो बोलते हैं लेकिन है एक ही आप समझने। क् जिनके जिवन का एक ही कर्म है और वो कर्म क्या है ग्राह ग्रासई कर अब देखो ग्राह ग्रासई कर ग्रास करना मानि कि उसका नाश करना उसको

15:19 निवला करके खा जाना ग्रास करना मानि उसको खा जाना नाश करना कौन है वो किसका नाश करना है किसके नास के लिए ये कर्म हो रहा है ग्राह ग्रासई का कर्म जो मगर है मकर जिसको कहते हैं उसको असन्सकुरूत में ग्राह कहते हैं ग्राह मकरादिवत ये ग्राह जो है वो ग्राह का ग्रसन करने के लिए नाश करने के लिए ये एक अर्म कर रहे हैं लेकिन ये मकर क्या है महा मोह ग्राह

16:07 महा मोह स्वरूप ये मकर है शिंकरानन जी कहते है पंडित रामकृष्ण कहते है मकरा दिवत स्वावशब प्राप्तस्य अतिवत दुखहे तुत्वात मकर के वश में जो आ जाता है उनको बहुत दुख पड़ता है एक बार मकर ने आपका पैर पकड़ लिया उसको छुड़वाना बहुत ही कठीन है तो इसलिए तहते हैं जो उनके वसमे स्वावशं प्राप्तस्या अतीवत दुख हे तुत्वात तो ये ग्रमकर कौन

16:56 है महा मोह मोह नहीं महा मोह क्या मोह का अर्थ क्या होता है आगे मैंने बताया किसी भी संस्कृत शब्द का अगर अर्थ देखना है तो उनकी धातु क्या है वो आप देख लो मोह शब्दाय मोह मोह वैचित्य मोह माने कि जो है वो देखते नहीं है जो नहीं है जो उससे विपरीत है वो हम देखते हैं मोह वो तिन होता है जो है वो दिखता नहीं है जो नहीं है वो दिखता है एक हमारे द्रश्टान क्या है

17:43 सर्प और रज्जू रज्जू है वहाँ पर लेकिन रज्जू की जगा पर हम क्या देखते है सर्प देख लिया तो जो है जो रज्जू है वो हम देखते नहीं है और जो नहीं है, जो सर्प नहीं है, वो सर्प को देखते हैं, उनको जो सर्प बुद्धी जो है, रज्जु में, जो सर्प बुद्धी होती है, उनको कहते हैं मोह, दूसरे मोह का प्रकार क्या है? जो जैसा है, वैसा दिखता नहीं है, और जैसा नहीं है, वैसा वो दिखता है

18:37 स्वरुपात्मा है तो सट्ष्वरुप मनि की वह है एक्जिस्टन्स सट मनि अस्तित्तों कि किसी को भी अपने अभाव का अनुभव होता ही नहीं है जब शंक्राजरी जी कहते हैं नहीं आत्मा नाम अप्रसिद्धम वस्तु अस्ति मैं हूं और में का कभी अभाव नहीं अब समझो लेकिन सब का अनुभव क्या मैं एक दिन मर जाओंगा दर भई किसका है तो

19:25 आत्मा जैसा है वैसा वह समझता नहीं है आत्मा कैसा नजायते मृयते वा कदाचित लेकिन अपने को मर्त्य मान लिया। जो मृत्य आत्मा में नहीं है, वो आत्मा में मृत्य मान लिया। आत्मा जैसा मर्त्य नहीं है, लेकिन आत्मा को मर्त्य मान लिया, मोह हां। अब देखो। तीन प्रकार से मोह है, जो नहीं है, वो दिखता है। जो जैसा नहीं है, वैसा दिखता है आत्मा मर्त्य नहीं है आत्मा दुख्षी नहीं है लेकिन

20:10 आत्मा दुख्षी लग रहा है मैं दुख्षी हूं मैं मर्त्य हूं मैं अल्प हूं दियानों भूतिया मोह हां तीसरे प्रकार का मोह क्या है जो जहां नहीं है वहां दिखता गर्मी के दीन है, आप पक्की सड़क पर जा रहे हैं, गाडी में, सामने सड़क पर दिखता है, पानी है वहाँ पर, वहाँ नहीं है पानी, जहाँ पानी नहीं है, वहाँ हमें पानी दिखता है, बुरुगजल, रेत प्रदेश में हम जाएंगे, वहाँ पानी बिल्कुल नही

21:07 पानी नहीं है लेकिन वहां में पानी दीखता है अब नहन्यते हन्यमाने शरीरे जो जहां नहीं है, मृत्यू आत्मा में नहीं है, लेकिन आत्मा में मृत्यू देखते हैं, मृत्यू शरीर हमें हैं, तो शरीर को हम अजर अमर बनाने की कोशिश करें, ये

21:54 पूरे योग वाले हैं, काया कल्प वाले हैं, वो क्या कर रहे हैं, पंचकर बगवान स्वयम कहते हैं देहिनोस्मिन यता देहे कवमारम्यवनम जरा यह शरीर विकारी है उसको निर्विकारी हम समझ लेते हैं निर्विकारी था शरीर में है नहीं आत्मा निर्विकारी है आत्मा में निर्विकारी है लेकिन आत्मा को विकारी मान लिया मेरा जन्म हुआ म جو جہاں نہیں ہے وہ دیکھتے ہیں اس کو کہتے ہیں موہ

22:44 اور اس لیے یہ موہ جو ہے وہ سامانی موہ نہیں ہے مہا موہ یہ تینوں پرکار کے موہ کر کے ہم بیٹھے ہیں اور وہ مہا موہ کیوں ہے سویلا سمہا موہ रज्जु की जगह पर हम सर्प देख रहे हैं उनके उनका कारण क्या है महामोह आप समझ रहे हैं महामोह क्या है मूल अविद्या मूल अविद्या है रज्जु को

23:34 रज्जु न जानना अगर रज्जु को रज्जु हम जानते हैं देखते हैं तो सर्प पुति नहीं लेकिन रज्जु को रज्जु नहीं समझते हैं अब देखो यह समझना है यह अवित्या भी समझने की अवश्चता है जैसे आपकी बुद्धी में रश्यन भाषन का अगनान है जैसे आपकी बुद्धी में सूर्य नारयान जो है वह सूर्य पर कैसे प्रकार की प्रवुक्ति तो हम समझते हैं कि गनान से ज्यादा अगनान है। बहुत सारी चीज ऐसी है

24:19 जिसका अगनान हमें बिल्कुल भी नहीं है। लेकिन वो अगनान नहीं है, वो जो अगनान है, तो वो अगनान हमारे जीवन में किसी भी प्रकार की आपत्त ही नहीं लाते हैं। आप समझें। पू सामानिय तो हम लोग आनंद में रहते हैं और समझते हैं हम आता है जिए हम तो बहुत आनंद में रहते हैं क्यों कि उनको अगनान ही नहीं है कि यह अगनान है जब वेदान्त में कोई आता है तो पहले उनको वो गनान होता है कि उनकी समस्य जो है वो संसार नहीं है पत्नी नही

25:10 उनकी समस्या उनका अगनान है अविद्या है मूल अविद्या इसलिए पंडित रान कृष्ण जी कहते हैं मूल अगनान महा मोहा यह मूल अगनान है जो हमारी समस्या है इसलिए जब वेदान्त में कोई आता है तो उनको पहले यह समझ में आ जाता है कि मेरी जो सर्व समस्या ज तो सब दुख किसके कारण है यह मूल अगनान के कारण है आप जो है वो आप जानते नहीं है और आप जो नहीं है वो आपको अपने आपको मान लिया है और इसलिए यह मूल अगनान जो है वही

25:56 महा मोह है अब देखो यह जगट की बहुत सारी चीज हम नहीं जानते हैं उनके को इसलिए शास्त्र कहते हैं कि यह जो मूल अगनान जो है, वो मूल अगनान एक विशेश प्रकार का अगनान है, आप समझना ठीक से, क्यों विशेश प्रकार का है? अब देखो द्रश्टांत है, अगर रज्जु बिल्कुल भी नहीं दिखता है, पूर्ण अंदकार है, तो को� कोई संभावन है नहीं अगर रजु दिखता है

26:45 तो भी सर्पपुत्ति होने की कोई समस्या नहीं बिल्कुल रजु नहीं दिखेगा तो कोई समस्या नहीं है अगर रजु दिखता है यह रजु है इसा गनान है तो अप्पी कोई समस्या नहीं है लेकिन समस्या कहा पर है वहां क बनके कुछ बड़ा हुआ है वहां अब देखते हैं वह वल्याकार जो है वह हम देखते हैं और देखके हमारी बुद्धी में क्या आता है सर्प बैठा है

27:33 तो उसको शास्त्र में कहते हैं कि सामान्य गनान है, अस्तित्व का गनान है, विशेश गनान नहीं है, कुछ लंबा बले आकार वहां कुछ पड़ा हुआ है, लेकिन क्या है, वो विशेशता जो है, वो हमको मालूम नहीं है, हम नहीं जानते हूं, और इसलिए रज्जु बुद्धी की जगहा पर हम सर्प ब� सामन्य गनान है विशेश गनान का अभाव है इसलिए महा मोह तब ही होता है जब सामन्य गनान होगा विशेश गनान का

28:23 जब अभाव होता है तब ये मोह की शक्यता है उसी प्रकार से हम आत्मा तत्व को देखेंगे तो आत्मा तत्व को जब हम देखते हैं तो वही होता है हम आ मैं चैतन्य स्वरूप हूं यह सब जानते हैं मैं हूँ और मैं चैतन्य स्वरूप हूँ लेकिन जो मैं हूँ मानि कि मेरा अस्तित्व है मैं चैतन्य स्वरूप हूँ लेकिन मेरा जो अस्तित्व है वो अस्तित्व को क्या कर दिया एक काल में बांध दिया काल में मरियादित कर ये समय पर मेरा जन्म

29:11 हुआ और इतने साल के बाद मेरी मृत्यू होगी तो हमारा अस्तित्व को हमने क्या कर दिया काल में मरियादित कर दिया है उसी प्रकार से मैं चैतन्य हूँ किसी को भी कोई शंका नहीं है मैं जड हूँ ये कोई नहीं कहेगा देह जड है मैं जड़ हूँ नहीं कह सकते हूँ, मैं चैतन्य स्वरूप हूँ, लेकिन वो चैतन्य को हमने क्या कर दिया, एक शरीर में मर्यादित कर दिया, मानि देशतह मर्यादित है, और इसलिए

30:00 हमारा अस्तित्व, हमारा चैतन्य जो है, उनको हमने देशतह कालतह वस्तूतह मर्या� तो सत्वरुम जो है सत किसको कहते हैं त्रीकाले पितिष्ठती इतिस्थ जो तिनों काल में एक समान रहता है उनको सत कहते है सत मानि की निर्विकारी सत मानि किसी भी प्रकार का कोई विकार नहीं है विकार माने परिवर्तन नहीं है

30:45 कि मोडिफिकेशन कहते हैं अग्रेजिन आत्मा निर्विकार है अविकार यह मुच्च देखितान भगवान कहते हैं आत्मा के अविकार का मोडिफिकेशन किसी भी प्रकार का विकार परिवर्तन आत्मा में नहीं है वह सक् चैतन्य स्वरूप है तो जो सत्वरूप आत्मा है उनको हमने मर्ट्य मान लिया जो जाइतन्य स्वरूप आत्मा है गनान स्वरूप आत्मा है उनको हमको क्या मान

31:30 लिया मैं अगनानी हूं मैं मर्ट्य हूं मैं अगनानी हूं आत्मा आनन स्वरूप है मान लिया मैं दुख्य हूं तो सामान्य गनान है सचित का गनान है लेकिन मैं निर्विकारी गनान स्वरूप आनंद स्वरूप है ये गनान नहीं है अब समझे और इसलिए अस्तित्व का गनान है चैतन्य का गनान है अनंतता का आनंद का गनान नहीं है सामान्य ग विशेश गनान नहीं है और जब विशेश गनान नहीं है तो यह मोह अवश्य होता है

32:19 तो हमें जी हमेशा कहते थे कि यह जो सेल्फ एस्टीम आप देखो जो सेल्फ हमारे अपने आपके लिए हम अभीप्राइब बांदते हैं हम अनेक प्रकार का अभीप्राइब बनाके बैठ महा मोह है, जो है, वो हम समझते नहीं है, और जो नहीं है, उसको आत्मा मान के हम चल रहे हैं, इसलिए ये जो आत्मा का जो अगनान है, वो सामान्य अगनान से अलग प्रकार का अगनान है, सामान्य अगनान है, विशेश अगनान

33:09 का अबवाव है, सत्स्वरूप है, मानि वो अ चैतन्य अनंत है सर्वाव्यापी चैतन्य कालत है अनंत है वो और वो आनंद स्वरू पर जानते नहीं है और इसलिए यह मूल अगनान जो है वो मूल अगनान कैसा है सामान्य अगनान है विशेश अगनान का अबाव है और इसलिए क्या होता है महा मोह यह महा मोह जो मकर है उसन आपके अपने वश में रखा है यह मोह के वश में आकर ही हम सुखी दुकी होते रहते हैं सर्वप्रकार के कर्म करते रहते हैं और इसलिए कहते हैं कि यह जो ग्राह है यह जो

33:59 मकर है वह महा मोह अगनान स्वरूप महा मोह मकर है वह मकर के वश में हम हैं और वह अगनान कैसा है द जैसे मैंने बताया कि ये जगत के बहुत सारी चीज हम नहीं जानते हैं। वो न जानने में कोई समस्या नहीं है। लेकिन ये आत्मा तत्व को अगर आप नहीं जानते हैं तो उनके साथ क्या होगा। सविला समहा मोहा। आत्मा को नहीं जाना तो आत्मा को न जानने के कारण �

34:45 उसको कहते सविलास कारिय वर्गस्तेन सह वर्ततेति सविलास हा वो मूल अगनान जो है वो अपने कारिय के साथ है देखो मैं आनंद स्वरूप हूँ अगर मैं अपने को आनंद स्वरूप नहीं जानती हूँ तो क्या होगा मैं एक सभान व्यक्ति हूँ सेल एविडेंट हूं अगर मैं अपने को आनंद स्वरूप नहीं जानू तो मैं जो नहीं है उन्हों मेरा

35:31 अभीप्राई पनने वाला है अब समझें अगर आनंद स्वरूप आप अपने को नहीं जानते हैं तो अपने बारे में कोई ने को अभीप्राई तो आप बनाएंगे क्यों अमर नहीं जानते हैं तो आप अपने को मरत्य हैं अभीप्राइब नहीं है उनको कोई रोक नहीं सकता है अब गनान स्वरूप है अब गनपती स्वरूप है लेकिन अगर आप अपने को गनपती स्वरूप नहीं जानते हैं गनान स्वरूप नहीं जानते हैं तो आप अपने ब

36:19 के बारे में यह अभी प्राइं हम बना लेते हैं जो नहीं है उनको मान लिया और जो है उनको जानते नहीं है शिंक्रा तेर जी कहते हैं अविद्या काम कर्म यह एक बार अविद्या है अपने को जो है वो नहीं जानते हैं तो जो नहीं है वो हम मान लेने वाले हैं मैं मरत्य ह� मैं अगनानी हूँ। स्वामी जी उनको कहते हैं, fundamental problem, मूलबुद समस्या। अब देखे, बहुत सारे लोग हैं, बहुत सारे महात्मा हैं, बहुत सारे आश्रमें

37:04 सब हैं। लेकिन ये जो मूलबुद समस्या है, वो मूलबुद समस्या का उपाई करने का सोचना चाहिए। रजु का गनान नहीं है और ये रजु है वो गनान नहीं है ये है गनान है इदमस्ति यहां कुछ है वो गनान है लेकिन वो क्या है वो गनान नहीं है तो सर्प बुद्धी होगी अब जब सर्प बुद्धी हो गई तो सर्प बुद्धी के कारण हरे प्रकार की समस्य होने वाल दर लगेगा भई लगेगा पसी न चुटेगा

37:53 अब देखो चक्कर आ जाएंगे गीर जाएंगे यह सब उनका जो कारिया है यह होने वाला ही है उसी प्रकार से अगर मैं अपने आपको सच्छिन आनंद स्वरुप नहीं जानू और अपने आपको बर्त्य अगनानी दुख्षी चुटना है दुख से चुटना है अगनाल से चुटना है यह मुलबुत समस्या है हमारी दो प्रकार की समय एक व्यहवारिक समस्या है एक मुलबुत समस्या है हमारी जो है यह व्यहवारिक समस्या में इतनी लगी हुई है

38:41 इतनी जूड़ी हुई है कि हम यह मुलबुत समस्या है लेकिन जब तक यह मुल्बुत समस्या हल नहीं होती है, मुल्बुत समस्या का समधन नहीं होता है, तब तक यह हमारी जो व्यहवारिक समस्या है, उनकी निवरुत्ती होने वाली नहीं है, क्यों? क्योंकि कारण जो है, वो कारण की जब तक निवरुत्ती नहीं होती है, वो अ� और इसलिए गुरुजी जो है वो गुरुजी व्यहवारिक समस्या के निवरुति नहीं करते हैं।

39:30 गुरुजी का काम एक ही है वो क्या है सविलास महा मोह ग्राह ग्राशाइक कर्मने आप समझों। गुरुजी का काम एक ही है यह मुलबूद समस्या जो आपकी है वो मुलबू� एक बार अगनान की निवरुति हो गए तो अपने आप सविला असमानी की कारिय जो है अविद्या है उनके कारण काम है इच्छा हो जाएगी मुरुत्यू से बचना है अगनान से बचना है दुख से बचना है और यह इच्छा आएगी तो कर्म भी होगे अविद्या काम कर्म कर कर्मपल बनते हैं और कर्मपल जब होते

40:19 हैं तो कर्मपल भोगने के लिए नए नए शरीर भी हमको धारण करने पड़ते हैं इसलिए भजगोईंद में शंक्राचार जी कहते हैं पुनरपी जननम पुनरपी मरणम पुनरपी जननी जठरे शयनम बार-बार हम जन्म मृत्यू का � अब व्यत्त हो गए वापस क्या हो जाएगा अब व्यत्त हो जाएगा और इसे नए नए जन्म होते रहते हैं क्योंकि कर्म होते रहते हैं और इसलिए गुरुजी का काम यह है कि यह वहवारिक जो समस्या है

41:06 कर्म है जन्म है यह सब की निवृत्ति करना है लेकि उनकी निवृत वह मेरा बाई का भजन है मोहलागी लगन गुरु चरनन की क्यों कि गुरु है जो मुझे भवसागर से पार करवा सकते हैं और जब गुरु पास गए तो बवसागर पार करना है बवसागर पार करने के लिए गुरु के पास गए और गुरु जी ने बताया कि बवसागर है नहीं क्यों आप सचिदानन्द स्वरोप है

41:53 बवसागर सब सूख गया है फिकर नहीं मोहे तरणन की दे कोई वाक्य देखवा इसलिए मैं कहा अगर कोई कहें कि मैं आपको मोक्ष दि पुर्वार करो संसार है इसी को मौ कहते हैं जो नहीं है वह

42:40 दिखता है आप समझो यह मोह का अर्थ है है जो नहीं है वह दिखता है और जो है वह आप समझते नहीं है तो गुरु का काम क्या है यह मोह की निवृत्ति करना है जो नहीं है जिसको आप है ऐसा मान रहे हैं उनकी निवृत्ति करना है वह सागर समस्थ सूख गया इसलिए गवडपादाचारे जी कहते हैं आप पहले पुरुवार तो करो कि संसार है, संसार है यदी विद्य, यदी मानी मानी, अगर संसार है तो हम निवरुत्ती करेंगे, पहले पुरुवार तो करो कि संसार है, है यह नहीं, जो नहीं है उसको

43:26 हम है मान के चलते हैं, और इसक इसलिए उते सारम में पहला श्लोप क्या कहता है? कृति महोदधव पतन कारण हमारी ये संसार में पतन का कारण क्या है? कृति महोदधव ये कर्म का जो महा सागर है वही हमारा पतन का कारण है लेकिन हमारा संपूर्ण जिवन किसको समर्पित है? ये कर्म को समर्पित है और कर् मानि कि जब तक अगनान की निवृत्ति नहीं होगी तब तक ये कामना की निवृत्ति नहीं हो सकती है और कामना की निवृत्ति नहीं होगी तो कर्म की निवृत्ति भी

44:14 अशक्य है और इसलिए उपुदे सारंबे भी कहते है कृति महोदधव पतन आपका पतन का कारण क्या है � कर्म तजड यह तो जड़ है आप चैतन्य स्वरूप है और कर्म जड़ है वह जड़ को अगर आप समर्पीत रहेंगे तो आपकी बुद्धी भी जड़ ही हुने वाली है आप जैसा सोचेंगे वैसा ही आप बनेंगे यह जड़ अनित्य कर्म जो है वह जो द्रश्य है यह जड

45:03 इसलिए गुरु का काम यही है कि सविलास महा मोह ग्राह ग्रासाइक कर्मने अपने कारिय के सहीत अगनान के जितने भी कारिय मोह और शोक आप समझो अगनान की कारण ही मोह है और मोह के कारण ही शोक है शंकरा जैरे जी बाश्य में इसलिए कहते हैं गीता के बाश्य में मोह शोक दधवू यह मोह शोक के जो उददी है जो सागर है निमगन हा हम सब कहां निमगन है यह मोह और शोक के सागर में हम निमगन हो गए

45:55 और उस मोह और शोक के सागर से पार कराने के लिए ही भगवाल यह गीता का उपदेश करते है जन्ममरण के चक्र चल रहा है यह वह सागर जो है उनकी निवृत्य के लिए भगवत कीता है इसलिए भगवान कहते है आप ब्रह्मा बोनान लोकान पुनरावर्तिन और जुना यह पुनरावर्तन यह पुनह पुनह जन्ममरण का चक्र चलता रहेगा अरुजुन लेकिन मामु पेट्य तु कौन ते यह पुनर्जन्मन विद्य ते एक वार अरजुन मुझे

46:40 प्रमात्मा को जिसने जान लिया, जिसने पा लिया, उनके लिए कोई पुनर्जन्मन नहीं है, कोई भवसागर है यह नहीं। और इसलिए गुरु का काम एक ही है कि यह अगनान की निवृत जिए कहते हैं तंतु दाहे पतदाह अब दिखें कारण की निवरुत्ती हो जाए कारण नाशे कारियनाश है कारण का नाश हो जाएगा कारिय का नाश अपने आप हो जाएगा कैसे

47:26 तंतु दाहे पतदाह है अगर तंतु को जला दिया तो कपड़ा भी जल जाए कपड़े के नाश के लिए क्या करना पड़े तंतु को जलाना है उच्छे प्रकार से गुरु का काम यही है कि मूल अविद्या जो है उसके निवृत्ति करना और इसलिए सविलास महा मोह ग्राह ग्रासाइक कर्मने नमहा इस गुरु कौन है उनका एक ही कारिय है कि वह जो अग वह अग्नान रूपी महा मोह जो है महा मोह रूपी मकर को नास करना ही गुरु का एक

48:11 मुख्य व्यापार है मुख्य कर्म जिसका है वह गुरु को मैं नमस्कार करता हूं अब दो पंडित राम प्रिश्ण जी कहते हैं यह शंकरानंद शब्द द्वारा क्या हुआ अत्रच शंकर शंकरानन्द पदध्वय सामानाधिकरन्यन तो यह जो अगनान की निवृत्ति करना है तो अगनान की निवृत्ति के लिए गनान की आवश्यक्ता है और वो गनान क्या है इसलिए कहते हैं कि शंकरानन्द है शंकरश्च आश्व आनन्दश्च सामाना दिगना दोना समान

49:00 शंकर मनि परमात्मा आनंद मानि जो स्वरूप है आत्मा का जो स्वरूप है तो यह कहते हैं जीव ब्रह्मनों हो एकत्व किसी भी मंगला चरण में चार चीज होती है कोई भी ग्रंथ अब जग गरंत की जब रचना होती है वो गरंत की रचना जब होती है तो चार चीज उसमें देखना पड़ता है चार बिंदु है वो हमको देखना पड़ता है वो चार बिंदु को कहते हैं अनुबंद चतुष्टे

49:50 अनुबंद चतुष्टे माने कि चार है पहला क्या है विशय क्या है आप जो ग्रंथ की रचना करने जा रहे हैं वो ग्रंथ का विशय क्या है ये ग्रंथ का अध्यान करने के लिए कौन अधिकारी है तिसरा ये ग्रंथ का प्रयोजन क्या है अधिकारी है विशय है प्रयोजन है और विशय और प्रयोजन का अधिकारी और प्रयोज समझने तो ये मंगला चरण में स्वयम ये सब अनुबंद चत्तुष्टई हम देख सकते हैं और इसलिए

50:38 शंक्रा ये पंडित राम कृष्ण कहते हैं जीव ब्रह्मन योह अईक्य लक्षन हा विशय हा जीव और इश्वर का अईक्य समझना ये विशय है मैंने आगे बता दिया इश्वर को जानना वेदान्त नहीं है, आत्मा को जानना वेदान्त नहीं है, जीव और परमात्मा का अईक्य समझना वो वेदान्त है, और इसलिए कहते हैं, जीव ब्रह्मन हो एकत्व लक्षण हा विशय हा, ये गरंथ का विशय क्या है, जीव और ब्रह्म का अईक्य समझना

51:26 प्रयोजन क्या है सविलास महामोह ग्राह ग्रास प्रयोजन क्या है और कारिय सहीत मूल अगनान की निवृत्ति करना और इसलिए कहते हैं ब्रह्म रूपतया अपरिछिन्न सुख आविर्भाव लक्षनम प्रयोजनम आनंद स्वरोप परमात्मा मैं हूं अल्पजीव मैं नहीं हूं यह उनका प्रयोजन है आप समय अधीकारी कौन है जो यह गुरू के चरण में बैठते हैं नमह नमह द्वारा अधीकारी

52:17 बता है कि गुरू के चरण में बैठके जो शास्त्रा अध्यन कर रहा है गुरू मूख से जो शास्त्रा अध्यन करने वाला ह वो जिव मुक्षु है जिसको ये भवसागर से मोक्ष की जिसको इच्छा है वो ये ग्रंथ का अधीकारी है इसलिए मैं कहते हूं वेदान्त में जाड़ा लोग नहीं आते हैं ले क्यों क्यों क्यों कि ये मूल जो मुलूबुद्च समस्या है उनका समाधन किसको चाहिए ये � अउदुद गीता में कहा इश्वरा अनुग्रहा देव कुम्साम अध्वईतवासना इश्वर का अनुग्र होता है तब तो व्यक्ति वेदान्त अध्यन में आता

53:06 है अधिकारी वही है जिसको यह भवसागर से मोक्ष की इच्छा है यह अगनान की निवृत्ति जिसको करना है म प्रयोजन है ये भवसागर का अंतलाना अगनान की निवुरुक्ति करना और विशय क्या है जीव ब्रह्मन हो अईक्ययुन का विशय है बाकी सब हम कल देखें ओम स्वस्ति प्रजाब्य परिपालयंता न्याये नमार्गे नमही महीशाह गोभ्रामनेव्य शुभमस्तुनित्य

53:52 लोका समस्ता सुखिनो भवंतु काले वर्षतु पर्जन्यह पृधवी सस्यशालिने देशो यंक्षो भरहितः ब्राम्भना संतु निर्भयाह ओम सर्वेशाम स्वस्तिर्भवतु सर्वेशाम शांतिर्भवतु सर्वेशाम पूर्णंभवतु सर्वेशाम Satsang with Mooji

55:01 oh

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