간략한 요약
이 비디오는 의식의 본질을 탐구하고, 깨달음이 개인의 고통을 줄이고 세상에 긍정적인 변화를 가져올 수 있는 방법에 대해 설명합니다. 자아의 환상을 극복하고, 내면의 평화를 찾으며, 삶의 진정한 의미를 깨닫는 여정을 안내합니다.
- 의식은 우주의 근본이며, 깨달음은 내면의 본질을 재발견하는 것입니다.
- 자아는 어린 시절에 형성된 허구적인 구성물이며, 고통의 근원입니다.
- 깨달음은 자아의 환상에서 벗어나 삶과 하나됨을 경험하는 것입니다.
- 고통은 존재가 자신을 회복하려는 신호이며, 깨달음으로 가는 문입니다.
- 중독은 삶의 의미 없음을 보상하려는 시도이며, 깨달음을 통해 자연스러운 삶을 살 수 있습니다.
깨달음의 여정
가치토커와 함께하는 깨달음의 여정은 세상을 빛의 순간에 투영된 홀로그램처럼 느끼게 합니다. 현실은 의식의 표면에 불과하며, 그 아래에는 끊임없이 움직이는 또 다른 차원이 존재합니다. 현실을 결정하는 것은 외부 사건이 아니라, 그 사건을 포용하는 의식의 깊이입니다. 우리는 무의식적으로 반응하지만, 또 다른 '나'는 조용히 관찰합니다. 모든 순간을 관찰하는 '나'는 누구일까요? 그 '나'를 바라보는 의식은 언어 이전의 시간보다 더 깊은 차원에 존재합니다. 그곳에는 분리나 경계가 없는 순수한 의식만이 존재하며, 모든 것은 연결되어 있습니다. 과학자들은 우주의 근원이 물질이 아닌 의식일 수 있다고 말합니다.
의식의 자각
우주는 인간을 자기 인식을 갖게 되는 창으로 창조했습니다. 그 창을 통해 보이는 존재의 본질, 즉 깨달음은 우주가 자신을 알아가는 과정의 일부입니다. 깨어남은 우리 안에 항상 존재해 온 본질을 재발견하는 것입니다. 이것은 특별한 사람들만 가질 수 있는 신비로운 경험이 아니라, 누구든 언제든지 내면의 부름에 응답할 수 있습니다. 우리의 본질적인 자아는 이미 완전히 깨어 있고, 완전히 인식하고 있으며, 완전히 무한합니다. 존재를 자각하는 순간이 가리키는 본질은 수많은 사상가와 학자들이 탐구해 온 '자아'이며, 결국 우리가 인식하는 자아의 외부에서 조용히 관찰하는 의식 자체입니다. 현대 과학은 더 깊은 차원을 탐구하고 있으며, 모든 존재의 기초에는 '의식'이라는 보이지 않는 실체가 있다는 것을 받아들이기 시작했습니다. 우리가 본질적으로 의식이라면, 그 의식을 직접 경험하는 것이 얼마나 중요한지 상상할 수 있습니다.
깨달음이란 무엇인가
철학과 종교의 다양한 전통에서는 깨달음을 참자아, 비자아, 본성, 의식 등 다양한 이름으로 불렀습니다. 그러나 이름은 단지 개념일 뿐이며, 본질에는 영향을 미치지 않습니다. 본질은 항상 '존재 자체'로 남아 있습니다. 따라서 '자각'이라는 용어로 더 정확하게 표현할 수 있습니다. 이 자각은 종교의 영역을 초월하는 경험이며, 인간 본성에 대한 깊은 통찰이자 누구든 경험할 수 있는 의식의 변화입니다. 자각의 깨달음은 꿈에서 깨어나는 것과 같습니다. 궁극적으로 그것은 삶이라는 웅장한 무대에서 내가 연기해 온 캐릭터 '나'의 '꿈'입니다. 개념에 의해 만들어진 자아에 묶인 정체성은 모두 의식에 의해 잠시 펼쳐진 이야기에 불과했습니다. 본질은 결코 그 역할이 아니었습니다.
자아의 역할
우리는 개인적인 캐릭터를 통해 세상의 모든 아름다움과 추함을 경험합니다. 이것은 삶과 죽음의 이중적인 경험이라고 할 수 있습니다. 우리는 생각과 감각의 패턴에 갇혀 자아의 페르소나와 동일시됩니다. 그 결과, 선과 악, 전쟁과 평화, 빛과 어둠, 삶과 죽음의 이원성 안에서 끊임없이 윤회하는 순환입니다. 이 모든 것은 무의식적인 의식의 드라마에 불과합니다. 그리고 마침내 우리는 깨어나 우리가 그 캐릭터가 아니라는 것을 발견합니다. 우리는 진정으로 누구인지 탐구할 때 모든 것을 있는 그대로 두어야 합니다. 마음을 움직여 무언가를 성취하려고 하거나, 마음의 수준에서 답을 찾으려고 해서는 안 됩니다. 동시에 마음을 억압해서도 안 됩니다. 간단히 말해서, 나는 알 수 없는 것으로 마음을 내버려두면서 내가 누구인지 직접 경험하려는 의도를 가져야 합니다.
깨달음의 중요성
깨달음은 모든 문제에 대한 해답입니다. 세상의 모든 문제는 근본적으로 마음의 망상에서 비롯됩니다. 그 망상은 '나는 유한한 존재'라는 잘못된 인식입니다. 우리가 작고 분리된 자아로 살 때, 항상 완전히 채워지지 않는 불만족감이 있습니다. 이것은 트라우마와 같은 심각한 불만족일 수도 있고, '뭔가 잘못되었다'는 일상 생활의 근본적인 느낌일 수도 있습니다. 약간의 기쁨, 성취감, 좋은 관계가 있더라도 잠시 멈추면 '뭔가 부족하다'는 불만족감이 있습니다. 마치 고립되거나 무언가와 단절된 것처럼 느껴집니다. 대부분의 사람들이 흔하게 느끼는 이 감정은 작고 분리된 자아에서 우리를 깨울 수 있습니다. 작고 분리된 자아의 본질은 일종의 분리 불안입니다. 이 제한된 자아는 자신이 원하는 것에 집착하고 원하지 않는 것을 밀어내는 경향이 있습니다. 그 자아는 자신이 원하는 것을 갈망하거나 원하지 않는 것을 밀어내는 조건화된 패턴의 집합에 불과합니다. 그것은 쾌락을 추구하고 고통을 피하는 끝없는 과정입니다.
깨달음의 경험
깨달음의 이점은 자신과 주변 사람들의 고통이 줄어든다는 것입니다. 신의 존재와 깊이 연결되었던 순간은 지금 생각해도 여전히 내 삶에서 가장 분명한 '깨달음'입니다. 그때까지 나는 다른 사람이 정해 놓은 공식에 따라 삶의 대부분을 살았고, 미리 정해진 틀 안에서만 움직였습니다. 나는 어릴 때부터 들었던 '좋은 직업을 가져야 한다', '차를 가져야 한다', '집을 가져야 한다', '누군가와 결혼해야 완전해질 수 있다'와 같은 말에 따라 살았습니다. 나는 삶이 당연히 그렇게 흘러가야 한다고 믿었습니다. 그 공식을 따라 한 걸음씩 성취해 나가는 순간 갑자기 멈췄습니다. 모든 것을 손에 넣었지만, 안에는 아무것도 없었습니다. 성취감 대신 공허함이 밀려왔고, 처음으로 내가 숨겨왔던 삶의 본질이 드러났습니다. 내가 따르고 있던 삶이 실제로는 내 것이 아니었다는 사실은 충격적이었습니다.
깨달음 이후의 삶
그 순간, 나는 부모님이 주입한 가치관과 사회가 가르친 기준, 그리고 생물학적으로 주어진 성격과 사고방식이 내 삶의 대본이 되었다는 것을 깨달았습니다. 그러나 그 대본을 내려놓고 익숙한 역할을 연기하는 것을 멈추는 순간, 새로운 차원이 마침내 열렸습니다. 그때부터 삶은 더 이상 과거에 의해 미리 결정된 길이 아니라, 이 순간 깨어난 의식에 의해 창조된 열린 가능성이었습니다. 그러나 그것은 어떤 목적지를 향한 길이 아닙니다. 그것은 바로 지금, 여기 이 순간에 도달하기 위해 모든 환상을 벗어나는 과정입니다. 우리가 진정으로 갈망하는 평화와 성취감은 결코 외부 세계에서 찾을 수 없습니다. 아무리 많이 얻어도 우리의 마음은 여전히 깊은 곳에서 목마릅니다. 그 갈증은 물질적인 소유나 성취가 아닌 진정한 자신을 만날 때 멈춥니다.
삶의 의미
따라서 깨달음의 여정을 함께하는 사람들은 이제 외부에서 답을 찾는 것을 멈추고 내면의 조용한 중심으로 향하기 시작했습니다. 이것은 우리가 착수할 수 있는 가장 중요한 탐구이며, 우리가 진정으로 원하는 삶은 이 본질적인 질문에 진지하게 접근할 때 시작됩니다. 삶에서 가장 큰 질문은 실제로 '삶의 의미는 무엇인가?'여야 합니다. 놀랍게도 삶의 의미는 내가 하는 일과는 아무런 관련이 없습니다. 그것은 내 직업, 내 경력, 내 육체적인 삶이 아닙니다. 그것들은 단지 삶의 일부일 뿐, 삶의 의미는 아닙니다. 삶의 의미는 나의 진정한 정체성을 경험하고, 표현하고, 나타내고, 깨닫는 것입니다. 우리가 일상 생활을 하면서 궁극적으로 무시하는 가장 근본적인 질문은 존재에 대한 질문입니다. '나는 누구인가?' 나는 숨 쉬고 움직이는 살아있는 존재일 뿐인가? 아니면 그 움직임을 관찰하는 더 깊은 존재인가? 삶의 모든 경험은 궁극적으로 '나는 누구인가?'라는 하나의 보편적인 질문으로 귀결됩니다. 답을 찾으려고 하지 말고, 생각과 감정이 흐르는 공간을 조용히 관찰하십시오. 그 흐름을 지켜보는 '나'는 누구인가? 그곳에서 진정한 여정이 시작됩니다.
마음이란 무엇인가
'나'는 감정에 흔들리는 작은 자아가 아니라, 모든 감정을 관찰하는 더 큰 의식입니다. 그것은 항상 모든 것의 흐름 뒤에서 흔들림 없이 빛납니다. 깨달았을 때 진정한 평화와 성취감을 가져다줍니다. 그렇다면 마음은 정확히 무엇일까요? 이 질문은 역사상 수없이 제기되었습니다. 인류의 가장 초기 영적, 과학적 탐구에서부터 인간의 마음은 다양한 문화에서 다양한 방식으로 개념화되고 이해되어 왔습니다. 인간은 철학적 심리학과 과학 이론뿐만 아니라 직접 관찰 방법을 사용하여 마음의 비밀을 탐구하고, 마음과 몸 너머에 존재하는 자를 밝히려고 노력해 왔습니다. 대부분의 사람들은 마음을 뇌 어딘가에 위치한 생각과 인지에 해당하는 것으로 생각합니다. 그러나 마음은 그보다 훨씬 더 깊습니다. 마음은 실제로 이중성을 가지고 있습니다. 마음은 또한 '환상'을 의미하는 '마야'라고도 불리며, '자아'로 알려져 있습니다. '자아' 또는 '자기'는 우리가 우리 몸과 마음 안에 거주하는 독립적인 존재인 개인이라고 믿게 만드는 매우 끈기 있고 강력하며 견고한 개념입니다. 때로는 우리 자신을 단순히 몸과 마음 자체로 생각합니다.
자아의 형성
자아는 어린 시절에 형성되는 마음의 한 측면이며, 우리에게 '나는 개인이다'라는 감각을 주는 것은 바로 그 측면입니다. 자아는 말 그대로 허구의 구성물이며 현실에는 존재하지 않습니다. 우리는 그것을 몸과 동일시합니다. 자아는 자신을 분리된 것으로 생각하고 개인적인 자아감을 나타내는 마음의 일부이지만, 진정한 자아가 아닙니다. 그것은 단지 상상 속에서 만들어진 허구적인 구성물일 뿐입니다. 자아는 궁극적으로 내가 누구인지를 나타내지 않습니다. 궁극적으로 내가 누구인지는 훨씬 더 깊고 항상 존재하는 의식 자체의 근본적인 본질입니다. 이중적인 마음은 두 가지 근본적인 측면으로 구성됩니다. 하나는 '관찰자'이고 다른 하나는 관찰되는 '대상'입니다. 개인적인 욕망과 집착으로 이루어진 경험의 장으로 구성된 현실이 있고, 그것을 관찰하는 분리된 '자아'가 존재합니다. 깨달음은 이 두 가지 측면으로 나뉜 상태입니다. 다시 말해서, 그것은 관찰자와 관찰 대상 사이, 주관성과 객관성 사이의 분리 상태에서 깨어나 항상 존재하는 원초적인 인식을 깨닫는 것입니다. 어린 아이들은 세상과 분리되지 않았기 때문에 참여와 기쁨의 상태로 살아갑니다.
자아의 발달
우리는 태어날 때 매우 의존적인 상태에 있으며 아직 개념적인 사고를 가지고 있지 않습니다. 성장하면서 개념을 개발하고 자기 인식을 얻게 되는데, 이를 통해 독립적으로 되는 과정에서 우리가 하고 있는 일을 되돌아볼 수 있습니다. 이 과정에서 사고 과정은 점차 내부 정체성을 형성하는데, 이것이 내면의 자아입니다. 자아의 형성은 출생 직후에 시작됩니다. 우리는 점차 '나'라고 부르는 개인적인 정체성을 개발합니다. 인간 발달에서 '거울 단계'는 일반적으로 어린이가 거울 속에서 자신의 모습을 인식하는 생후 6~18개월 사이의 순간을 의미하며, 이는 자아가 동일시를 통해 형성되는 과정 중 하나일 뿐입니다. 자아는 단순히 거울 속 존재를 인식하는 것만으로 만들어지는 것이 아닙니다. 우리 주변 사람들이 우리를 독립적인 존재, 즉 분리된 '자아'로 대하기 시작하면서 자아는 사회화 과정의 일부로 형성됩니다. 우리는 우리 몸에서 일어나는 감각과 지각, 그리고 대상의 개념화를 통해 '자기' 감각을 배웁니다. 마음은 한 대상을 다른 대상과 구별하고, 그 결과 우리는 그 대상에 대한 호불호를 개발합니다. 좋아하는 것과 싫어하는 것이 있습니다.
자아의 문제점
이러한 방식으로 형성된 '자기' 감각은 우리가 삶을 살아가면서 우리의 개인적이고 뚜렷한 정체성이 됩니다. 그것은 우리가 누구라고 믿는지에 대한 이야기입니다. 아이들은 단순히 존재했지만, 성장하면서 '자기'라는 개념을 중심으로 세상을 더 많이 인식하기 시작합니다. 그 과정에서 우리의 자연스러운 인식이 흐려지고, 우리의 생각에 의해 만들어진 정체성이 자리를 잡습니다. 결국 그들은 삶의 공허함을 채우기 위해 자신의 삶을 맡기고, 이 순간에 자신의 존재를 느끼지 못합니다. 모든 문제와 고통의 근원은 이 '마음'에 있습니다. 이 마음은 끊임없이 형태 없는 자아의 세계와 그 자아가 사는 망상을 상상하는 '환상'입니다. 우리는 심리적인 고통을 경험할 때마다 '나는 분리된 개인이다'라는 믿음에서 비롯된다는 것을 실험적으로 확인할 수 있습니다. 여기서 말하는 것은 육체적인 고통이 아니라 심리적인 고통이며, 이는 전적으로 '나는 이 세상과 분리된 독립적인 존재'라는 인식에 뿌리를 두고 있습니다. 따라서 심리적인 고통은 애초에 필요 없었고, 바로 이 순간에 놓아줄 수 있습니다.
마음의 환상
우리는 전체에서 분리되어 흩어져 있는 퍼즐 조각과 같습니다. 그래서 뭔가 빠진 것 같고 뭔가 잘못된 것 같습니다. 마음은 극복할 수 없는 장애물처럼 보이고 끝없이 느껴집니다. 마음으로 마음을 정복하려 하면 끝없는 내적 갈등이 생깁니다. 이 경우 자아 구조가 무너져 상실감과 혼란을 느끼게 되고, 삶이 무의미하게 느껴집니다. 추구하는 마음과 그것이 추구하는 대상 사이의 잘못된 동일시를 놓아주어야 비로소 삶과 직접 연결될 수 있습니다. 한때 내 삶은 안정된 상태에 있었습니다. 사실 영적인 탐구를 포기한 것이 아니라 더 이상 추구할 것이 없었습니다. 나는 깨달음이나 각성을 추구하지 않았습니다. 나는 평화와 행복을 추구했고, 있는 그대로 받아들이는 것이 유일한 방법이며, 삶 자체가 스승이라는 것을 발견했습니다.
내면의 어둠
어느 날 거실에 앉아 있었는데 오랫동안 내 안에서 거대한 내면의 공허함이 커지는 것을 느꼈습니다. 예상치 못하게 광대한 어둠의 풍경이 내 안에서 펼쳐졌습니다. 마치 일종의 버려짐, 삶 자체에서 버려진 존재론적인 감각처럼 느껴졌습니다. 그러자 내 마음은 이 어두운 내면의 풍경에서 벗어나려고 했고, 나는 스스로에게 '고통의 의미는 무엇인가? 어떻게 고통이 끝날 수 있는가?'라고 물었습니다. 나는 심지어 이 고통이 결코 끝나지 않을 수도 있다고 생각했습니다. 그 후, 내 안에서 어떤 순간에도 굴복하려는 의지가 생겨났고, 모든 감각이 사라진 텅 빈 공간에서 벗어나지 않고 그 자리에 머물렀습니다. 그 순간이 마지막이라 할지라도 그 의미를 명확하게 이해할 수 없었지만, 설명할 수 없는 통찰력이 내 안에서 꽃피었고, 동시에 내 자아를 지탱하던 모든 틀이 무너져 저절로 사라졌습니다. 그 순간, '나'로서의 내 정체성이 사라진 것처럼 느껴졌고, 놀랍게도 삶과의 분리를 끝내는 방식으로 삶과의 통일이 일어났습니다.
삶과의 통일
그날 이후로 나는 '나'와 삶이 하나라는 것을 깨달았습니다. 분리는 결코 존재하지 않았습니다. 나는 이 모든 것이 단지 마음의 움직임에 불과하다는 것을 깨닫게 되었습니다. 그때부터 나는 외부 자극뿐만 아니라 내 안의 감정과 생각의 흐름을 조절하고 다듬으려는 시도 또한 조건화된 습관이 되었다는 것을 깨달았습니다. '피해자'라는 정체성이 사라지자 마치 다시 태어난 것 같았습니다. 마치 내 역사, 생각, 신념, 경험에서 쌓아온 모든 인식의 장막이 벗겨진 것 같았습니다. 그때부터 나는 완전히 '본질의 인식' 속에 존재했고, 그 이후로 세상을 이전과 같은 방식으로 볼 수 없었습니다. 불교의 첫 번째 고귀한 진리는 고통이 존재한다는 것입니다. 이것은 조건화된 마음에 본질적으로 포함되어 있는 불만족을 의미합니다.
고통의 진실
둑카, 즉 마음의 근본적인 불만족은 육체적인 고통이나 감정적인 고통만을 의미하는 것이 아닙니다. 그 뒤에는 모든 현상이 무상하다는 진실이 있습니다. 다시 말해서, 아무리 노력해도 영원한 만족을 얻을 수 없다는 깊은 통찰력이 있습니다. 마음의 이러한 근본적인 불만족은 삶의 외부적인 측면에서 지속적인 안정과 기쁨을 추구하려는 시도에서 비롯됩니다. 이러한 시도가 반복됨에 따라 우리는 점점 더 공허함을 느끼고, 어떤 성취도 우리의 내면을 완전히 채울 수 없다는 사실에 직면하게 됩니다. 결국 마음의 속삭임은 우리가 무엇을 하든, 어디에 있든 있는 그대로는 충분하지 않다는 깊은 환상에서 비롯된다고 할 수 있습니다. 모든 것이 우리가 생각하는 대로 잘 풀리고, 우리가 계획한 대로 좋은 사람이 되고, 성공적인 관계와 경력을 쌓더라도, 종종 근본적으로 무언가가 옳지 않다는 느낌이 있습니다.
깨달음의 문
마치 무언가가 빠져 있거나 무언가를 정확하게 인식하지 못하는 것처럼 느껴집니다. 그리고 그것을 자세히 들여다볼수록 그 느낌은 더욱 분명해지고 뚜렷해집니다. 우리가 고통받고 있다는 것을 인정하는 것이 중요합니다. 요컨대, 삶이 제대로 기능하지 않거나, 내가 삶 안에서 제대로 작동하지 않는 것처럼 느껴집니다. 그러나 그 불편함을 느끼는 것은 사실 '깨달음의 문'입니다. 왜냐하면 그것은 우리를 상상도 할 수 없었던 곳으로 데려가기 때문입니다. 왜 인간은 고통받는가? 우리는 육체적인 고통이 유전적으로 물려받은 보호 메커니즘이라는 것을 이해해야 합니다. 우리가 고통을 느끼지 못했다면, 우리는 종종 물체와 충돌했을 것이고, 황산과 같은 유독 물질이 우리 몸에 들어와도 견딜 수 없었을 것입니다. 심리적인 고통은 단순한 오류가 아닙니다. 그것은 존재가 자신을 회복하기를 원하는 신호이자 삶의 본질로 돌아가라는 말 없는 초대입니다. 따라서 심리적인 고통은 문제가 아니라 해결책의 시작입니다.
자아 동일시의 근원
그 고통은 분리된 자아로 살면서 우리가 반복해 온 근본적인 혼란을 드러내는 내면의 경고입니다. 그것은 단지 하나의 실수가 아니라 존재의 본질을 잊어버린 왜곡된 인식입니다. 우리는 생각에 집중하고 있습니다. 이원적인 사고방식은 보이는 세상과 그것을 관찰하는 내 마음속의 '자아' 사이에 만들어진 거리에서 비롯됩니다. 바로 이 '자아'라는 생각이 자아와의 동일시의 근원이 됩니다. 어떤 경험을 하든, 그것을 경험하는 것은 '나'입니다. 슬프거나 불안하거나 외롭다면, 그 모든 경험을 하는 것은 '나'입니다. 세상을 보고 있다면, 세상을 보고 있는 것은 '나'입니다. 따라서 세상이 작동하는 방식과 나의 모든 경험은 '나'를 중심으로 돌아갑니다. '나'의 존재는 우리의 모든 경험에서 중심 인물입니다. 따라서 근본적인 탐구, 즉 깨달음을 위한 전제 조건은 우리가 진정으로 어떤 종류의 '나'인지 탐구하고 인식하는 것입니다.
이원성의 붕괴
불교에서 가장 중요한 가르침 중 하나인 반야심경은 이원적인 마음의 전체 메커니즘을 다룹니다. '자아'는 '없음'을 깨달아야 합니다. '나'라는 생각이 사라질 때, 그 순간 이원성 자체가 무너집니다. 형상은 '공'과 같고, 공은 '형상'과 같습니다. 완전한 깨달음의 상태에서는 움직임 속에 고요함이 있고, 소리 속에 침묵이 있습니다. 우리는 생각의 결과를 쫓지 않고, 옛날 방식으로 세상과 상호 작용하지 않을 때 해방, 즉 고통의 종식을 경험합니다. 우리 각자가 자신의 마음, 자신의 무지, 자신의 자아를 가지고 있다고 믿는 한, 우리는 분리된 관점에서 세상을 보고 있습니다. 처음에는 그렇게 생각하는 것이 자연스럽게 보일 수 있습니다. 그러나 현실은 그렇지 않습니다. 현실에는 오직 삶만이 존재합니다. 순수한 삶은 단순히 움직이고 있습니다.
고통의 치유
마음이 이 순간에 일어나는 일을 받아들이지 못하고 밀어내려고 할 때 고통이 생깁니다. 왜냐하면 우리는 분리되어 있다고 느끼기 때문입니다. 그리고 깨달음은 궁극적으로 이 분리된 상태의 개념을 치유하는 것에 관한 것입니다. 우리는 우주에서 모든 에너지가 어떻게 움직이는지에 대한 더 큰 원리를 관찰함으로써 우리 마음속의 자아적인 저항을 이해하기 시작할 수 있습니다. 씨앗이 발아하고 자라고 꽃을 피우고 결국 열매를 맺고 시드는 과정은 삶의 흐름입니다. 그 안에는 힘이나 저항이 없습니다. 그 흐름을 관찰하면서 우리는 우리의 삶 또한 순간순간 그 풍요로운 흐름의 일부라는 것을 느낄 수 있습니다. 우주의 본질은 거대한 의식이 자신과 숨바꼭질을 하는 것과 같습니다. 경험의 충격이 클 때, 삼스카라, 즉 무의식적인 패턴이 형성됩니다. 에너지가 축적되면 '자기'라는 생각과 저항이 생겨나고, 저항이 없으면 에너지는 단순히 통과하고 삶은 흐릅니다. 그러나 저항이 있으면 '자기'라는 생각이 떠오르고, 에너지가 분열되고, 무의식의 마음속에 새로운 경로가 만들어집니다.
두려움의 근원
이러한 패턴은 자율적으로 작동하여 그림자 속에 숨어 자라다가 다시 나타나 통합됩니다. 처음으로 엄청난 두려움을 느꼈던 순간이 있었습니다. 그때는 왜 그런지 전혀 몰랐고, 언제든 잘못될 수 있다는 두려움에 휩싸였습니다. 그 느낌은 오랫동안 지속되었고 점차 심해져 우울증으로 이어졌습니다. 그리고 수십 년 동안 나는 무언가를 진정으로 찾고 있다는 것만 알았습니다. 나는 그것이 무엇인지도 모른 채 그것을 찾아 헤맸습니다. 그러나 시간이 지나면서 내가 찾고 있던 것은 결코 내 외부적인 삶에서 찾을 수 없다는 것이 분명해졌습니다. 그때 나는 삶에서 원하는 모든 것을 가지고 있었지만, 여전히 마음속에 공허함을 느꼈습니다. 마침내 나는 우울증에서 벗어나기 위해 명상을 시작했습니다. 그 과정에서 나는 점차 내면의 고요함에 귀를 기울이기 시작했고, 내 마음 깊은 곳에서 설명할 수 없는 평화와 충만함이 솟아오르는 것을 느꼈습니다. 내 인생에서 처음으로 두려움이나 공포의 감정이 사라지는 순간을 경험했습니다.
깨달음의 길
그래서 나는 무슨 일이 일어났는지, 왜 그런 변화가 일어났는지 이해하기 위해 할 수 있는 모든 것을 찾기 시작했습니다. 그리고 두려움의 감정이 돌아오는 이유를 알고 싶었습니다. 나는 다양한 영적인 길을 탐구했고, '깨달음'과 '각성'이라는 용어를 접하면서 그것이 무엇을 의미하는지 이해하려고 노력했습니다. 결국 어느 날 나는 깨달았습니다. 두려움은 두려운 생각을 믿는 데서 비롯된다는 것을 깨달았습니다. '나는 이런 사람이다'라는 생각에서 벗어나자 마음이 편안해졌고, 내 안의 고요함이 나의 진정한 자아라는 것을 발견했습니다. 내가 무한한 존재라는 것을 깨닫게 되면서 점차 마음속에 안정감이 돌아왔습니다. 나는 내 존재를 구성하는 결핍의 감각을 불러일으키고, 관찰자의 시선으로 그 본질을 조용히 관찰했습니다. 나는 내 자신의 불완전함, 흔들리는 자존감, 그리고 깊은 곳에 있는 내 존재에 대한 근본적인 의심을 억압하거나 고치려고 하지 않았습니다.
깨달음의 유지
단순히 모든 감정이 존재하도록 허용했을 때, 모든 것이 실제로 멈췄고, 그 안에서 나는 평온하고 무조건적인 충만함을 느낄 수 있었습니다. 나는 더 이상 나 자신을 증명할 필요가 없다고 느꼈고, 처음으로 내 존재 자체가 이미 충분하다는 것을 진정으로 받아들일 수 있었습니다. 그것은 지금까지 불가능했던 일이었습니다. 많은 사람들이 깨달음의 순간에 도달하지만, 곧 잃어버리는 경우가 많습니다. '깨어 있는 동안 그 상태를 잃어버렸다' 또는 '깨어났다고 생각했지만 다시 끌려 들어갔다'는 상황을 설명합니다. 억눌렸던 감정이 터져 나오는 느낌은 평소보다 더 강렬합니다. 엑스터시의 상태는 의식의 흐름 표면에 나타나는 일시적인 현상에 불과합니다. 그러나 인간은 그 경험의 강렬함에 사로잡혀 그 순간의 감정과 감각을 자신의 진정한 자아와 동일시하는 실수를 저지릅니다. 깨달음은 특별한 상태가 아니라 모든 상태를 인식하는 배경이자 본질입니다.
진정한 목적지
경험은 지나갈 수 있지만, 인식은 사라지지 않습니다. 내가 누구인지에 대한 진실은 일시적인 상태나 경험이 아닙니다. 현상은 왔다가 사라지지만, 남아 있는 근본적인 인식은 항상 그 자리에 있습니다. 상태나 경험을 계속 추구하면 추구하려는 욕망만 강해지고 진실에서 더 멀어지게 됩니다. 덧없는 감정이나 상태만을 따르는 사람들은 항상 어딘가를 헤매며 진정한 목적지에서 벗어날 것입니다. 마치 일시적인 쾌락만을 쫓는 중독자와 같습니다. 그리고 중독자와 마찬가지로 외부에서 무언가를 얻기 위해 애쓰는 사람은 궁극적으로 공허함과 공허함에 직면하게 될 것입니다. 삶은 중독적인 행동의 지속적인 패턴이 됩니다. 여기서 말하는 것은 알코올이나 니코틴과 같은 물질 중독만을 의미하는 것이 아닙니다. 현대 사회에서 눈에 띄는 많은 행동은 실제로 중독과 마찬가지로 반복되고 집착하는 행위입니다. 여기에는 TV, 유명인, 소셜 미디어, 유행하는 신발을 사야 한다는 강박 관념 등이 포함됩니다.
중독에서 벗어나기
왜 그럴까요? 그 이유는 우리가 우리의 삶이 근본적으로 무의미하고 부자연스럽다고 느끼기 때문이며, 그렇기 때문에 우리는 그것에서 벗어날 방법을 찾기 위해 애쓰고 있습니다. 그러나 벗어나는 방법을 몰라 무의미함을 보상하려는 시도로 중독에 빠집니다. 현실을 이해하면 삶은 근본적으로 더 자연스러워지고 자연의 흐름과 조화를 이루어 변화하는 경향이 있습니다. 그 상태에서는 중독이 더 이상 필요하지 않습니다. '일이 내 뜻대로 되어야 한다'는 고집을 놓아주는 순간, 우리는 더 깊고 조화로운 삶의 흐름에 들어갈 수 있습니다. 꽃이 영원히 피기를 바란다면 결국 열매나 다음 계절은 없을 것입니다. 진정한 삶은 꽃이 피고 시드는 전체 과정에 있으며, 그 안에서 우리는 서로의 일부가 됩니다. 우리가 진정으로 삶을 이해하고 서로를 느낀다면 지금보다 훨씬 더 따뜻한 세상이 펼쳐질 것입니다.
에고의 속삭임
우리가 자신의 관점에서만 삶을 해석하고 다른 사람과의 연결을 잊을 때 고통은 종종 깊어집니다. 에고의 속삭임을 인식할 수 있을 때 비로소 진정한 공감과 치유가 시작됩니다. 에고가 정치, 종교, 교육 등 무엇에 얽혀 있든 상관없습니다. 에고는 '나'가 분리되어 있다는 잘못된 전제에서 작동하며, 이럴 경우 우리는 고통과 단절의 패턴을 계속 반복할 것입니다. 지금 인류에게 필요한 유일한 해결책은 '깨달음'을 얻는 것입니다. 왜냐하면 의식의 진동이 변하면 세상은 완전히 다른 방식으로 움직이기 때문입니다. 이제 물질 중심적인 존재에서 의식 중심적인 존재로, 더 많이 갖는 삶에서 더 깊이 존재하는 삶으로 전환할 때입니다. 우리의 존재는 단지 육체가 아니라 삶 자체를 느끼고 창조하는 살아 숨 쉬는 우주입니다. 에너지, 파동, 의식은 분리되어 있지 않습니다. 그것들은 하나의 흐름의 일부입니다. 그 흐름을 기억할 때 우리는 고립이 아닌 연결을 경험합니다. 우리가 그 흐름이라는 것을 받아들이는 순간, 삶은 더 이상 미스터리가 아닙니다. 그 순간 시간과 공간은 멈춘 것처럼 보이고, 존재는 단순한 생존에서 살아있는 기적으로 변모합니다. 모든 것은 이미 완전했고, 우리는 그 완전함을 기억하는 과정에 있습니다.
