😎 ACTO y POTENCIA en Aristóteles (Aprende Fácil) | Filosofía Antigua

0:01 Como estás pudiendo comprobar, el cambio existe. ¿Pero alguna vez te habías preguntado qué es el cambio y cómo puede explicarse? ¿No? No pasa nada, aquí estamos para responder esas dudas que nunca te habías planteado. ¡Hola, filoadictos! Soy Enric, y esto es Adictos a la Filosofía, tu canal de referencia en cuestiones filosóficas, realizando en Youtube la misión ancestral de la filosofía: corromper a las personas enseñándoles a pensar. Hoy os voy a hablar de la doctrina del acto y la potencia, que es probablemente una de las mayores aportaciones de aristóteles a la historia de la filosofía y, además, uno de los pilares centrales de todo su sistema metafísico.

0:53 L: Poca cosa, mariposa. E: El origen de esta doctrina está en el intento por parte de Aristóteles de resolver el lío filosófico que Parménides y sus imposible. Sí, tal cual lo oyes, si es que lo has oído claro, porque para que mis palabras salgan de la pantalla, lleguen a tus oídos y sean procesadas por tu cerebro tiene que existir el cambio. El argumento detrás de su posición sería más o menos el que sigue. Premisa 1: "El cambio implica que el ser surge del no ser o de la nada". Pensad en un vaso de agua fría que dejamos al sol y luego pasa a estar caliente. El calor del agua antes no existía y ahora sí existe, antes no era y ahora sí que es: ha pasado pues del no-ser al ser. Premisa 2: "Es imposible que el ser surja del no-ser, porque de la nada, nada sale". "Por lo tanto, el cambio es imposible". Así, aunque nuestros sentidos nos muestran un mundo mutable, en continuo cambio, nuestro intelecto nos enseña que están equivocados, y que todo eso no es más que ilusión. Un modo muy eficaz de contrarrestar una posición como ésta es utilizar lo que se conoce como el método

2:09 de retorsión. L: ¿El de "¿A que te doy un ostión?"? E: No, hombre, no, la violencia sólo como último recurso. El método de retorsión consiste en devolverle la pelota al contrario, en conseguir que su argumento se vuelva en su contra. Es una especie de reducción al absurdo de una postura mostrando que quien la sostiene cae en una contradicción práctica o performativa, esto es, una contradicción entre lo que dice o piensa y lo que hace. Es muy sencillo: Parménides, para poder decir que el cambio no existe y que es ilusorio, tiene que mover los labios o mover la pluma, si es que está escribiendo. También podemos señalar que no siempre pensó que el cambio era ilusorio, sino que ha llegado a cambiar de opinión después de determinada reflexión intelectual. L: ¿Y si dijera que siempre lo ha pensado así? E: Bueno, pues podríamos señalar que ahora está intentando cambiar la opinión de los demás, porque nosotros desde luego no

3:02 pensamos eso. Mira, incluso si pretendiera que en realidad sus labios no se están moviendo, que en realidad él siempre ha pensado esto y que en realidad no quiere cambiar la opinión de nadie, incluso entonces tendríamos que ir paso a paso, premisa premisa de su argumento, para conseguir entenderlo, y eso ya es una especie de cambio. Primero considero la premisa 1, después considero la premisa 2 y finalmente considero cómo se sigue la conclusión. En este sentido, cabe decir contra Parménides que el cambio es evidente o innegable en la medida en que hay que presuponerlo o reconocerlo para poder argumentar cualquier cosa, incluso para poder argumentar que el cambio no existe, o también para intentar responder a una objeción como la que yo acabo de exponer. En resumen, el mismo acto de defender la tesis parmenídea muestra su falsedad: ¡es necesario que haya cambio para poder razonar que no lo hay!

3:54 L: Pero esto como mucho nos dice que hay algo que está mal en el razonamiento de Parménides, no nos dice exactamente qué es lo que está mal. E: efectivamente, y aquí es donde Aristóteles introduce la doctrina del acto y la potencia. Si recuperamos el argumento de Parménides, Aristóteles nos viene decir que su error no está ni en la forma lógica (porque es un argumento deductivamente válido) ni con la segunda premisa. De la nada, nada sale, eso es innegable y Aristóteles está de acuerdo. El error está, pues, en la primera premisa, en la idea de que el cambio implica un paso del no-ser al ser. Y es que es posible, dice Aristóteles, un análisis alternativo del cambio, uno que no implique un paso del no-ser al ser, sino un paso de un tipo de ser a otro tipo de ser. En concreto, un paso de ser en potencia a ser en acto. Así, hay dos tipos o modos básicos o fundamentales de ser: ser en acto (lo que una cosa es actualmente, efectivamente, aquí y ahora) y

4:55 ser en potencia (lo que una cosa puede llegar a ser). Por poner un ejemplo que es muy fácil de entender: una semilla en acto es una semilla, pero en potencia es un árbol, porque puede llegar a ser un árbol, tiene esa capacidad en sí. L: Un Pikachu es un Pikachu en acto, pero un Raichu en potencia. E: Esta pelota de goma es en acto o actualmente esférica, suave al tacto, roja e inmóvil encima del mueble, pero en potencia o potencialmente es plana (porque puedo chafarla), rugosa (porque puede gastarse con el uso), blanca (porque puedo pintarla) y móvil rodando por la habitación (porque puedo hacer... esto). Lo bueno de este análisis aristotélico es que la potencia, aunque es una especie de no-ser relativo porque no es el acto, no es en acto, tampoco es un no-ser absoluto. Es más bien algo intermedio entre la nada y el ser en acto. Las potencialidades de una cosa (de la pelota, por ejemplo) son rasgos reales suyos, aunque no sean actuales, actualidades.

6:01 La planicie, rugosidad, blancura y movilidad de esta pelota no son la nada, no son un no-ser absoluto, por mucho que, es cierto, no tengan el mismo tipo de ser que su rojez, redondez, etcétera. Al contrario, las potencialidades son algo real de la cosa, algo que está realmente en la cosa, y por eso esta pelota puede volverse plana, blanca, rugosa, etcétera, de una manera que, por ejemplo, no puede volverse un pájaro o ponerse a razonar filosóficamente. P: ¡NANI! ¿Cómo osas, ínfimo mortal, arrojar sospecha sobre mis habilidades filosóficas? Sé espectador de tu propio ridículo mientras te frío el cerebro exponiéndote la dialéctica hegeliana...

6:53 L: Quitarme protagonismo, lo justo. El ser en potencia es, pues, nos dice Aristóteles, una especie de término medio entre la nada o no-ser absoluto y el ser en acto. Y así, el cambio no tiene por qué implicar un paso del no-ser al ser, como pensaba Parménides, sino que implica un paso de ser en potencia a ser en acto, es decir, de poder ser algo a serlo en efecto. El cambio es, pues, la actualización de una potencia, de algo que previamente no era actual pero que no obstante era real en algún sentido, potencialmente. Eliminamos, por tanto, la aporía de Parménides, porque ya no estamos dando el paso imposible del no-ser al ser, sino que estamos pasando de un modo de ser (potencia) a otro modo de ser (acto). Todo el rato, por decirlo así, nos estamos moviendo en la cancha del ser, porque la potencia tiene ser, es un tipo de ser, y así no tenemos la imposibilidad de seres surgiendo de la nada absoluta. L: Pero, oye, Parménides no se quedó

7:53 tranquilo negando sólo el cambio, también la multiplicidad, por ejemplo. En efecto, tienes razón. Para que un ser A sea distinto de otro ser B, decía Parménides, y por tanto no existe y no sirve para diferenciar cosas. Ergo como no hay nada que pueda distinguir los seres, se sigue que la multiplicidad también es ilusoria. Lo único que existe es el ser puro, inmutable y eterno. L: Y esférico. que Parménides presupone que lo único que podría distinguir los seres es el no-ser y, claro, el no-ser por supuesto no existe y por tanto no puede distinguir nada. Pero esto es incorrecto, dice Aristóteles, porque dos seres actuales pueden ser distinguidos, en cambio, por referencia a sus distintas potencialidades. Y, como hemos dicho, la potencia, aunque no es lo mismo que el acto, es no obstante un tipo de ser, más que el no-ser absoluto. Dos pelotas A y B pueden ser ambas blancas y lisas y

9:00 redondas, pero distinguirse en que una se está moviendo en acto y la otra sólo en potencia... o que una está en acto en el suelo y la otra sólo lo está en potencia. Aunque el acto y la potencia son en efecto distintos, no obstante, el primero, nos dice Aristóteles, el acto es más fundamental que la potencia. De hecho, la potencia es siempre para el acto, está en función del acto y apunta hacia él. Además, las potencialidades de una cosa se fundamentan, se enraízan en lo que esa cosa es en acto. Es porque un cubito de hielo está hecho de agua que tiene la potencialidad de ser derretido por la acción del sol o de un fuego, por ejemplo. Si hubiera estado hecho de madera, en cambio, no tendría la potencialidad de ser derretido, pero si la de arder en llamas. El agua, la madera, la carne, el metal, etcétera... todas estas cosas tienen distintas potencialidades que reflejan lo que cada una de ellas es actualmente, que reflejan rasgos actuales

10:00 suyos, como por ejemplo su distinta composición química. Profundicemos un poco más: si la potencia depende del acto, si se fundamenta en el acto, esto significa que no puede existir algo que sea pura potencia, sin ser actual de ninguna manera. Lo contrario no es igualmente cierto: en este punto podría en principio haber algo puramente actual, nos dice Aristóteles, pero puramente potencial está claro que no. Algo puramente potencial no puede existir ahí en la realidad, separadamente, porque no sería nada en absoluto. Por tanto, si algo existe, dice Aristóteles, tiene que ser o bien puramente actual, sin mezcla de potencia o bien un compuesto de potencia y acto. Y así son las cosas de nuestra experiencia: una mezcla de potencia y acto, porque tienen lo que son actualmente y lo que pueden llegar a ser. L: Como yo, que soy el amo de este canal pero puedo ser la mascota. E: Creo que te has confundido... da igual. Da igual.

10:57 Todo esto nos sirve también para contrarrestar el extremo opuesto al extremo su postura de manera que negaron la existencia de nada permanente y unitario. Si Heráclito dijo que no te puedes bañar dos veces en el mismo río porque las aguas siempre están cambiando, Crátilo (uno de sus mayores discípulos) dijo que ni siquiera te podías bañar una sola vez, porque es que no había nada estable ni unitario que fuera "el río", y ni siquiera había nada estable y unitario que fueras "tú" para poder bañarte en él. Sólo hay puro cambio y pura multiplicidad: un torrente cósmico sin unidad y estabilidad alguna. L: Vamos de un extremo al otro, ¿eh? La historia de la humanidad. E: Aquí otra vez podemos aplicar la retorsión. Si no hay realmente estabilidad de ningún tipo, ¿cómo puede el heraclíteo razonar por los pasos de un argumento para llegar a una conclusión? Como no hay realmente ningún sujeto unitario ni persistente, la persona que llegara a la conclusión no sería la misma que la que

12:02 había estado pensando en las premisas, con lo cual... ¿estaría realmente justificada en sostener la conclusión? Si no hay estabilidad ni unidad alguna, todo nuestro lenguaje, con el cual el heraclíteo trata de transmitir sus ideas, tampoco tiene ninguna consistencia. En resumen, la verdad de la tesis heraclítea es incompatible con la existencia de heraclíteos. Pero como existen o han existido, al menos, heraclíteos, se sigue que su tesis es falsa, se pongan como se pongan. L: Para que lo entiendas: si Aristóteles, Parménides y Heráclito quedaran para partirse la cara a puñetazos, está clarísimo que ganaría Aristóteles porque, primero, es el p**o amo; segundo, Parménides no se podría mover; y tercero, Heráclito nada más moverse un poquito dejaría de existir como sujeto permanente y no podría luchar con nadie. ¿Es así, más o menos? E: En esencia, sí. Para Aristóteles, ambos extremos aciertan en algo y yerran en

13:00 otro punto. Parménides acierta al afirmar la realidad del acto, pero yerra al negar la realidad de la potencia, y por eso no puede explicar ni el cambio ni la multiplicidad que encontramos en el mundo. Los heraclíteos, en cambio, parece que están afirmando al máximo la realidad de la potencia pero negando la realidad del acto, y por eso no pueden explicar ni la unidad ni la permanencia que también encontramos en el mundo y que no podemos negar de manera coherente. En el universo heraclíteo es como si cada potencia se fundiera en otra sin llegar nunca a cristalizar en nada actual. Nada llega a ser nunca nada en particular ni siquiera por un instante. Recordadlo: no te puedes bañar ni siquiera una vez en el mismo río, porque no hay nada permanente ni unitario que podamos llamar "río" o "tú". Pero, razona Aristóteles, como la potencia depende del acto, si no hubiera nada estable en absoluto, si no hubiera nada actual que fundamentara las

13:55 potencialidades que se manifiestan en el cambio, no podría haber cambio ni potencialidades. Si nada es nunca nada en concreto, no habría realmente nada. Obtenemos, por tanto, al final de este largo camino el siguiente argumento a favor de la distinción del acto y la potencia. Premisa 1: "El cambio y la permanencia, la multiplicidad y la unidad son todo rasgos reales del mundo que no pueden ser negados coherentemente". Ya hemos visto las aporías a las que somos arrastrados por la negación de cualquiera de estos puntos. Premisa 2: "Sólo pueden ser rasgos reales del mundo si hay una distinción entre lo que las cosas son en acto y lo que son en potencia, esto es, entre lo que las cosas son en efecto, aquí y ahora, y lo que las cosas pueden ser". Conclusión: "El acto y la potencia son rasgos reales del mundo". Para los amantes de la ciencia, podemos incluso añadir una consideración que parta del éxito de la ciencia moderna.

14:52 Y es que la ciencia sería imposible si la tesis Parmenídea fuera verdad o si lo fuera su opuesta, la tesis heraclítea. Si Parménides tuviera razón, no existiría un mundo de cosas y eventos cambiantes, múltiples y distintos que luego el físico, el biólogo o el químico podrían estudiar. La experiencia sensible, que es la base de la ciencia moderna, sería algo completamente ilusorio y no podríamos construir sobre ella nada, porque es precisamente una sucesión de percepciones y observaciones distintas y múltiples y cambiantes. En el otro extremo, si los heraclíteos tuvieran razón, no habría patrones estables ni repetibles que pudieran ser estudiados por los científicos. No habría leyes de la física, ni tabla periódica de los elementos, ni especies biológicas. Por ende, no habría base legítima alguna para derivar lo no observado de lo observado. Tampoco podríamos fiarnos de los sentidos, porque éstos nos muestran que

15:46 las cosas son en general unitarias y estables, con lo que también estaríamos echando por la ventana la base empírica de la ciencia. Bajo cualquiera de estas posiciones, los presupuestos epistemológicos y ontológicos de la ciencia quedarían en entredicho. Pero no hay modo de evitar los excesos parmenídeo y heraclíteo sin afirmar la realidad del acto y la potencia. Así, tenemos que afirmarla si queremos pretender que el éxito de la ciencia moderna es algo más que ilusión. Encontramos, en definitiva, que la distinción entre acto y potencia, que a uno podría parecerle otra ida de la olla más de un filósofo de la era pre-científica, es en realidad una tesis crucial y necesaria para entender cómo tiene que ser cualquier mundo empírico y material para que el conocimiento científico sea posible. Como trata con las precondiciones metafísicas necesarias de toda ciencia natural, es una tesis más profunda que cualquier resultado

16:41 científico, y por tanto no puede ser refutado por la ciencia. Si la ciencia sólo es posible porque hay en la realidad una distinción entre acto y potencia, nada de lo que la ciencia demuestre puede refutar esto, porque sería refutarse a sí misma y refutar sus propios resultados, incluso esos resultados que ponen en duda la distinción entre acto y potencia. La doctrina del acto y la potencia es sencillamente una tesis de otro nivel: es una tesis de la filosofía de la naturaleza, que explica, entre otras cosas, cómo es que la ciencia es posible. Y, como os decía, es la tesis central de la filosofía de la naturaleza de Aristóteles, sobre la que el Estagirita construye todo su sistema de pensamiento. La distinción entre materia y forma (base de su hilemorfismo) es paralela a la de potencia y acto; el análisis de la causalidad eficiente se hace también en términos de potencia y acto;

17:30 incluso la última de esos cuatro causas, la más denostada, la causa final, parece ser exigida por la distinción, en tanto que la potencia apunta, está orientada al acto del cual es potencia. ¿Qué quiero decir con todo esto? L: Que si quieres entender a Aristóteles, asegúrate de profundizar "a full" en esta distinción. E: ¡Exacto! Y para que puedas hacerlo en plan bien, te voy a dejar en el comentario destacado algunos de los libros que a mí personalmente más me han servido a la hora de estudiar Aristóteles. Cómprate alguno y empiezas así a aprender acerca de uno de los filósofos más geniales de toda la historia. Y me despido no sin antes animarte a que te suscribas dándole click aquí y activando la campanita para actualizar esa potencia que tienes de enterarte de todo mi contenido, y aquí te voy a dejar otro vídeo de los que hemos hecho que creo que te va a encantar. ¡Agur, amigos! No cambiéis nunca... ¡o cambiad sólo a mejor! Toc, toc. SUSCRÍBETE 🙏