HARUS BIJAK MEMAHAMI DUKKHA AGAR TIDAK PESIMIS I Bhikkhu Santacitto I Pariyattidhamma Bag. 06

0:00 [Musik] Ya. Baik. Ee selamat siang semuanya. Terpujilah Sang Buddha. Namo budhaya. Ya, kemarin kita sudah berbicara tentang penderitaan atau duka, kebenaran Arya tentang penderitaan yang mana secara umum kebenaran tentang penderitaan ini disampaikan oleh Sang Buddha yang sudah kita bahas

0:46 adalah tiga hal. Ada duka yang memang secara secara langsung bisa dirasakan sebagai duka penderitaan yang disebut sebagai dukata duka. Kemudian juga ada wiparinama duka. Penderitaan yang memang ee terlihat sebagai bentuk penderitaan karena perubahan. Jadi apapun yang berubah adalah penderitaan. Kemudian sangkara duka, penderitaan karena berkondisi. Dengan kata lain, apapun hal yang sifatnya berkondisi adalah duk. Itulah kenapa di dalam

1:33 beberapa khotbah Sang Buddha ada satu pernyataan yang sering disampaikan yaitu sabe sangkara duka. bahwa segala sesuatu yang berkondisi adalah duka, adalah penderitaan. Namun di dalam kitab mengulas duk kata duka ini mengacu kepada penderitaan yang mengarah kepada perasaan tidak menyenangkan. Jadi perasaan yang tidak menyenangkan itu disebut sebagai dukata duka. Sementara perasaan yang menyenangkan itu juga duk dan mengacu kepada wipariama

2:20 duka. Karena yang menyenangkan pun juga sifatnya berubah. Maka yang menyenangkan ini mengacu kepada wipariamaduka. Namun ketika dikatakan sangkara duka, penderitaan karena berkondisi. Dalam kitab pengulas ini mengacu kepada perasaan yang netral. Adu kama suka wedana. Perasaan yang bukan tidak menyenangkan tetapi juga bukan menyenangkan. Atau dengan kata lain perasaan yang netral itu adalah sangkara duka. Karena perasaan yang netral ini pun karena masih bersifat berkondisi maka disebut sebagai duka penderitaan. Nah, melihat penderitaan juga dapat

3:07 dilihat dari sebuah sutta yaitu yang sudah dibahas yaitu Asiwisoputa, yaitu bagaimana ternyata limbah kebusan yang secara umum dianggap sebagai milik, sebagai sebuah keberadaan yang merupakan kepemilikan dari masing-masing makhluk. Tetapi ternyata lima gugusan adalah sumber dari segala penderitaan. Dan ini juga yang sebenarnya kenapa dikatakan sebagai sangkit hena pancu padanakanduka. Secara singkat lima kegusan yang masih ada kemelekatan di dalamnya itu adalah duk adalah penderitaan. Ya, tentu ini tidak hanya sekadar lima

3:54 gugusan, tetapi juga di situ ada upadanan. Jadi dengan kata lain, selama di dalam limbah gugusan tersebut masih ada faktor-faktor batiniah yang yang merugikan. Maaf ya, yaitu ee seperti pikiran-pikiran yang tidak bermanfaat termasuk adalah upadana kemelekatan. Maka itu yang dikatakan sebagai duka, sebagai penderitaan. banyak khotbah yang sebenarnya kita bisa ee katakan bahas mengenai untuk untuk supaya kita bisa memahami apa itu duk, apa itu penderitaan. Ya, sebagai contohnya misalnya ya, selain tadi adalah asiwisamasuta,

4:42 ada juga khotbah yang bisa kita jadikan sebagai ee perenungan bahwa hidup itu adalah dukha. seperti misalnya Maha Duka Gandas yaitu tentang khotbah tentang ya gugusan penderitaan khotbah besar berkenaan dengan gugusan penderitaan yang terdapat di dalam Majimanika Mahatuk Gandas yang mana dalam khotbah ini Sang Buddha memberikan utamanya adalah tentang tiga hal yaitu berkenaan dengan kama atau kesenangan indra kemudian dan berkenaan dan rupa yaitu ee jasmani. Dan yang ketiga berkenaan dengan bedana perasaan

5:29 yang mana tiga hal ini walaupun dalam ee batasan tertentu bisa memberikan kebahagiaan, tetapi di dalam hal lain tiga hal ini memberikan duka, memberikan penderitaan dan bahkan dikatakan sebagai penderitaannya lebih besar. Contoh ketika berbicara tentang kama atau kesenangan indra. Jadi kama di sini mengacu kepada kesenangan indra atau kenikmatan indra yang sang Buddha tidak hanya dalam khotbah ini dalam Maha Ganda Sutta, tapi dalam banyak khotbah lainnya selalu menyampaikan bahwa memang ada yang dikenal sebagai kenikmatan atau disebut assada. kenikmatan dari

6:15 kesenangan indra yang disebut assada. Tetapi kenikmatan yang muncul dari kesenangan indra ini sesungguhnya memiliki sedikit yaitu ada satu kalimat pernyataan yang sering diucapkan oleh Sang Buddha sebagai pengingat kepada para siswanya. Apa sad bikawiama? Wahai paraabiku, bahwa kenikmatan indra memiliki sedikit kenikmatan, sedikit kepuasan asada. Bahu duga, bahu payasa. Sementara penderitaan dan keputusasaan yang muncul dari kenikmatan indra itu lebih banyak bahu. Jadi kenikmatannya sedikit apa saja kenikmatannya,

7:01 kepuasannya sedikit. Sementara penderitaan dan keputusasaan yang muncul karena kenikmatan indra itu lebih banyak atau bahu. Dan ternyata lebih banyak lagi adalah bahaya yang bisa muncul dari kenikmatan indra. Adi nawo etabio. Kalimat ini seringki disampaikan oleh Sang Buddha bahwa ada kenikmatan dalam kesenangan indra. Tetapi sesungguhnya sedikit. Tetapi penderitaan yang muncul itu lebih banyak. Maka sebagai sebuah contoh dalam khotbah-khotbah Sang Buddha, baik di ee terutama ada juga khotbah yang namanya kalau alagadu Pamasuta misalnya.

7:47 Di sana Sang Buddha menyampaikan berbagai perumpamaan mengenai penderitaan yang bisa muncul karena kenikmatan indra. Yang salah satu perumpamaannya adalah bahwa kenikmatan indra itu diumpamakan seperti kalau ada seekor anjing yang sedang kelaparan, sedang kehausan kemudian berdiri di depan ee tempat penjagalan. Di sana seorang penjagal keluar dari tempat penjagalan dan melumuri satu ee katakan tulang kemudian dilemparkan ke anjing tersebut. Anjing tersebut kemudian berpikir barangkali dengan ee tulang ini yang

8:33 dilumuri darah dia bisa mendapatkan kepuasan. Dengan kata lain, dia bisa melepaskan rasa dahaga, rasa haus dan juga laparnya. Tapi tentu ternyata dengan dia hanya mendapatkan tulang di lumuri darah itu rasa hausnya, rasa laparnya itu tidak bisa lenyap. Dan itulah adalah sifat dari kenikmatan indra. bahwa kenikmatan indra yang secara umum dikatakan sebagai kebahagiaan yang memberikan kenikmatan itu memiliki sedikit rasa puas. Sementara penderitaan yang muncul itu banyak. Karena ternyata seberap pun banyaknya seseorang mendapatkan kenikmatan indra itu ternyata tidak bisa

9:20 dipuaskan. Manusia tidak bisa menjadi puas ketika hanya mengejar, mencari hidup untuk kenikmatan indra. Tidak akan pernah merasa puas. Dan ketidakpuasan inilah sebenarnya yang merupakan penderitaan dukha. Dan apalagi di dalam khotbah yaitu Maha Dukakanda Sutta, Sang Buddha memang mengatakan bahwa ada kenikmatannya. Apa itu kenikmatan? Yaitu kesenangan indra. Ya, apapun kenikmatan kebahagiaan yang muncul dari lima utas indria, yaitu mata telinga hidung lidah jasmani itu kenikmatannya. Tetapi ternyata banyak penderitaan yang

10:07 muncul bahkan banyak bahaya yang muncul. Kalau kemudian kita kembali melihat bagaimana yang pertama sebagai contoh ketika seseorang harus katakan mendapatkan kenikmatan indra yang dia inginkan, maka orang demikian harus bekerja ya dengan apapun pekerjaannya itu harus dilakukan dan mau tidak mau ketika seseorang bekerja demi untuk mendapatkan kenikmatan indra Ia harus berhadapan dengan berbagai macam ee rintangan. Dia harus menghadapi panas, menghadapi dingin, harus berhadapan dengan lapar, berhadapan dengan kehausan, kadang harus di apa di

10:55 ee gigit oleh nyamuk, oleh lalat dan sebagainya. Banyak sekali penderitaan yang muncul hanya untuk memenuhi kenikmatan indranya. Dan padahal hal demikian terkadang mesti dilakukan. Kita hidup di alam tumimba lahir. Hal demikian mesti dilakukan dan itu adalah penderitaan itu sendiri. Mau tidak mau penderitaan muncul ketika harus katakan mencari apa yang mesti dibutuhkan termasuk kenikmatan indra yang dibutuhkan, maka berbagai macam halangan rintangan yang mesti dihadap itu muncul. panas, dingin, haus, lapar itu mesti dihadapi. Dan itu ada duka,

11:41 itu bagian dari duk penderitaan. Belum lagi nanti setelah melakukan berbagai macam usaha, berbagai macam upaya dengan apa ibaratnya harus harus mandi keringat, akan tetapi terkadang apa yang diupayakan, apa yang diusahakan ternyata tidak memberikan hasil. Maka penderitaan muncul lagi. Merasa sia-sia. merasa kemudian ee apa yang dilakukan ini tidak ada manfaatnya. Kesedihan menjadi muncul, kekecewaan muncul, ratap tangis muncul, depresi stres bisa muncul. Terjadi ketika harus mencari kenikmatan indra, namun ternyata tidak diperoleh. Ini juga adalah bahaya

12:27 dari kenikmatan indra yang juga disebut sebagai duka, sebagai penderitaan. Nah, walaupun kemudian setelah seseorang misalnya mendapatkan apa yang dia inginkan dengan upaya-upaya yang dilakukan, ia mendapatkan sebagai contoh adalah harta benda misalnya, tetapi ia pun tetap menderita. Kenapa? Karena kemudian mau tidak mau seseorang harus menjaganya terus khawatir, terus gelisah, terus takut. Jangan-jangan nanti apa yang telah diperoleh dengan jeripaya, dengan usaha yang keras dijaga dengan baik agar tidak katakan dicuri orang, agar tidak

13:13 kemudian diambil oleh katakan pewaris yang tidak baik, agar tidak kemudian disita oleh negara, agar tidak kemudian terbakar, terbawa air dan sebagainya. Dan itu saja ketika menjaga harta benda yang dimiliki walaupun sudah diperoleh itu saja sudah juga merupakan duka penderitaan dan terkadang itu mesti dilakukan tetapi itu pun ya adalah penderitaan, adalah duka. Dan ternyata ketika sudah dijaga sedemikian rupa, ada masih kemungkinan bahwa yang dijaga ini pun ternyata kemudian dicuri orang, ternyata disita negara, ternyata kebakaran, ternyata

14:00 dibawa oleh air kena banjir dan sebagainya. Lebih menderita lagi. Ini adalah penderitaan yang ketika seseorang harus mencari kenikmatan indra. Belum lagi Sang Buddha juga menyampaikan banyak orang menjadi bertengkar, menjadi konflik itu gara-gara kenikmatan Indra. Raja bertengkar dengan raja, Brahmana dengan Brahmana, kesatria dengan kesatria, orang tua bertengkar dengan anak-anak dengan orang tua, saudara dengan saudaranya. Barangkali seperti zaman sekarang misalnya rebutan warisan mereka bertengkar dan bahkan mereka bisa melakukan hal-hal yang buruk berkelahi

14:47 dan bisa saling membunuh itu hanya disebabkan karena apa? Kama kenikmatan indra. Dan ini pun oleh Sam dikatakan sebagai duk kanda, yaitu gugusan penderitaan yang muncul karena kenikmatan indra. Belum lagi nanti berbagai macam kejahatan lain itu akan terjadi. Orang bisa mencuri hanya untuk mendapatkan kenikmatan indra. Orang bisa kemudian berbohong, bisa menipu, bisa membunuh hanya untuk mendapatkan kenikmatan indra. Bahkan orang bisa melakukan tindakan asusila. Pergi e orang punya punya istri pergi ke istri orang lain misalnya. atau

15:33 sebaliknya itu juga disebabkan karena kesenangan indra dan itu bahayanya dan itu juga bagian dari dukakanda yaitu gugusan penderitaan yang mesti di yang mesti kita tengarai. Belum lagi nanti setelah melakukan berbagai macam kejahatan eh ternyata ketangkap dibawa ke polisi. Kalau zaman dahulu ya dibawa ke depan raja yang kemudian ee dia dihukum mendapatkan hukuman. Apakah dengan tangannya dipotong, kakinya dipotong, lidahnya dipotong, telinganya dipotong atau kemudian dia dibunuh hanya karena dia melakukan

16:18 kejahatan dan itu sendiri adalah duka, itu sendiri adalah gugusan penderitaan. Belum lagi adalah ketika kemudian gara-gara kenikmatan indra seseorang melakukan berbagai macam kejahatan, tidak mendapatkan hukuman sekarang. Nanti setelah meninggal dunia, setelah hancurnya tubuh, dia terlahir di alam menderita. Dia terlahir di alam bahkan neraka. Dan itu juga adalah dukakanda berkenaan dengan kesenangan indra. Maka kama oleh sang dikatakan sebagai apaada kama kenikmatannya sedikit sementara duka dan juga upayasa atau

17:05 keputusasaannya muncul karena kenikmatan indra itu lebih banyak dan bahaya yang muncul dari kenikmatan indra itu jauh lebih banyak lagi. yaitu tadi orang melakukan berbagai macam kejahatan kemudian ee dia di hukum karena ketahuan atau kemudian dia meninggal terlahir di Allah menderita. Itu adalah bahaya dari kenikmatan indra yang ini ee merupakan penjelasan bahwa kama ini pun juga merupakan duk penderitaan. Nah, di dalam maha dukakanda sutta juga seperti yang di depan saya sampaikan tidak hanya Sang Buddha menyampaikan

17:50 tentang keberadaan kama yang harus dilihat sebagai duka penderitaan juga disampaikan bahwasanya rupa atau jasmani kita itu juga mesti dilihat sebagai dua hal. Yang satu adalah asada, yang satunya adalah adinawa. Asada adalah kenikmatannya. Adina adalah bahayanya. Bahayanya di sini adalah dukanya penderitaannya atau disebut dukakandanya, gugusan penderitaannya. Apa kenikmatan yang memang bisa muncul dari rupa? yaitu adalah ketika seseorang masih muda, dia mungkin terlihat

18:35 menawan, terlihat cantik, terlihat kemudian gagah, tidak banyak penyakit yang muncul, yaitu di situ tidak bisa dipungkuri adalah juga kenikmatan. Tetapi rupa ini pun juga memiliki sedikit kenikmatan, sedikit kebahagiaan. Sementara penderitaan yang muncul karena jasmani ini juga banyak sekali. Seperti yang di dalam Asiusopamasuta, ternyata empat gugusan ini ee lima gugusan yang diawali dengan rupa atau jasmani ternyata adalah sebagai perampok yang ketika satu sakit, empat lainnya itu sakit. Ketika jasmani sakit, kemudian empat lainnya itu juga ikut sakit. Nah, demikian pula dalam khotbah

19:21 ini Maha Duk Kandasuta, ternyata jasmani juga memberikan banyak penderitaan. Penderitaan yang paling awal yaitu adalah dengan kita memiliki jasmani cepat atau lambat suatu saat harus mengalami ketuaan. Yaitu ketika masing muda memang kelihatannya sehat, kelihatannya gagah, kelihatannya menawan. Tetapi kemudian bahayanya adalah ketika kemudian sudah menjadi tua, yaitu seseorang mau tidak mau harus ya yang tadinya kuat sekarang tidak lagi menjadi kuat. Yang tadinya kulitnya masih katakan kencang, kemudian

20:10 sekarang menjadi keriput. Yang tadinya matanya masih awas, sekarang sudah mulai kabur. Yang tadinya giginya masih rapat, bisa makan apa saja yang diinginkan. Nah, satu persatu tanggal kemudian menjadi ompong. Itu penderitaan. Maka Sang Buddha dalam banyak khotbahnya seperti dalam Dhamma cakapwatana sutta ya termasuk adalah jarapi adalah duka. Bahwa jarak atau ketuaan itu penderitaan. Dan ini mengacu kepada utamanya jasmani bahwa jasmani ini memiliki bahaya, memiliki penderitaannya karena jasmani akan mengalami ketuaan. suatu saat harus tua.

20:56 Nah, ketika tua tidak hanya kemudian jasmani menjadi rapuh, jasmani menjadi frazile juga jasmani akan memberikan banyak sekali penyakit ya. dari ujung kepala sampai ujung kaki banyak sekali penyakit yang akan diperoleh. Nah, ini juga menjadi apa yang dikatakan oleh Sang Buddha sebagai duka. Nah, jasmani ini memberikan banyak sekali penderitaan karena ketuaan, kemudian karena berbagai macam penyakit dan sebenarnya ini juga disampaikan ee terutama kalau nanti Auso bisa membaca

21:42 khotbah yang terdapat di dalam Rat Palas Sutta ya, Rathala. Nah, di sana seorang raja bernama Korawia bertanya kepada yaitu Bhante Radapala ya waktu itu sudah sudah sebagai seorang bhikk. Nah, Bante Radapala ini adalah dari keluarga sebenarnya keluarga kaya raya, keluarga kaya, keluarga terkenal, banyak sahabat karena orang tuanya itu adalah penasihat raja. Tapi kemudian ratapala ini menjadi seorang biku dan itu bagi raja kurawi aneh. Kenapa ya biasanya orang menjadi biku kalau, nah kalau menurut khotbah ini ya orang menjadi pertapa kalau sudah tua, kalau sudah

22:29 tidak produktif, kalau sudah tidak punya teman. Nah, itu bisa menjadi bikung. Tapi Ratal ini justru masih muda, kemudian banyak kekayaan, banyak teman, tetapi kok malahan menjadi biku. Nah, Bhante Radapala ditanya demikian mengatakan empat alasan. N empat alasan ini sebenarnya alasan tentang duka sebenarnya. Alasan yang pertama adalah kupaniati loko aduo ya. Loka. Loko itu loka ya. ini lokadis mengacu kepada keberadaan diri atau manusia atau makhluk bukan alam semesta. Bahwasanya makhluk-makhluk ini terus meluncur menuju kehancuran atau menuju

23:17 ketidakkekalan. Ya, kita sebagai manusia dan yang lainnya, semua makhluk itu selalu mengarah kepada adua. Adua artinya tidak langgeng, artinya tidak kekal. yang mana Bante Ranarap memberikan penjelasan kepada Raja Kurawiat bahwasanya ketika seseorang itu masih muda, ketika masih sehat, wah itu rasanya tidak akan pernah sakit. Tapi kemudian ternyata kesehatan seseorang, kekuatan seseorang itu kemudian pasti berubah, yaitu yang tadinya masih muda, kelihatan menawan, masih sehat, kemudian berubah menjadi tua. Dan tidak hanya

24:03 tua, tetapi kemudian menjadi sakit-sakitan. Berbagai macam penyakit itu muncul gara-gara ketuaan, gara-gara ya ee katakan fisik sudah menjadi rapuh. Nah, ini juga menjadi satu trigger, satu pemicu bagi bante rada pala untuk meninggalkan kehidupan berumah tangga kemudian menjadi seorang biku. Karena melihat bahwa walaupun sekarang masih kuat, walaupun sekarang masih sehat, nanti suatu saat harus menjadi tua, harus menjadi sakit-sakitan dan itu adalah duka penderitaan. Dan bayangkan kalau kemudian kemelekatan terhadap kemudaan masih ada, kemelekatan terhadap fisik yang tampan, yang kuat masih ada,

24:49 sementara perubahan itu terjadi, penderitaan itu pasti akan muncul. Nah, karena alasan inilah melihat bahwa dirinya ini akan mengalami ketidakkekalan, mengalami kataan ketidaklanggengan. Maka kemudian beliau menjadi seorang dikung. Nah, ini ini juga bahaya dari jasmani, bahaya dari katakan dalam maha dukakanda sebagai bahaya dari jasmani, bahaya dari rupa yang itu adalah dukakanda atau bagian dari gugusan penderitaan. Kemudian Bhante Radapal juga menyampaikan bahwa kenapa beliau menjadi seorang bikuk walaupun masih muda walaupun banyak kekayaan yang dia miliki.

25:37 Alasannya adalah loko an bisaruhan loko. bahwa makhluk-makhluk ini, makhluk-makhluk ini adano, tidak memiliki pelindung dan juga anabit saru, tidak ada penguasa tertinggi atau tidak memiliki ya tidak menjadi penguasa bagi dirinya ya. Karena laki dan laki memang kan segala sesuatu adalah anata ya kan. segala sesuatu adalah tanpa aku. Kita tidak bisa kemudian memberi apa katakan mengontrol apa yang kemudian kita anggap sebagai milik sebagai ee harus sesuai dengan keinginan kita. Seperti yang terdapat di

26:25 dalam anatalakana sutta bahwasanya kita tidak bisa mengontrol 100% jasmani kita harus begini, harus begitu. Tidak bisa. Kita tidak punya kekuatan demikian untuk mengontrol. Kita tidak bisa kemudian mengontrol bahwa perasaanku harus begini, tidak boleh begitu. Harus yang menyenangkan saja. Tetapi yang tidak menyenangkan tetap saja itu akan muncul. Kita tidak bisa mengontrol bahwasanya ee persepsi harus harus begini, tidak boleh begitu. Tapi ternyata tidak bisa. Persepsi yang buruk pun bisa muncul dalam batin kita. Nah, karena tidak bisa mengontrol maka ya inilah anabisaruh. Nah, di dalam

27:10 terutama Rada Palas Sutta ketika Bhante Radapala menyampaikan demikian, Bhante Radapala dalam percakapannya kemudian di sana ya menyampaikan bahwasanya ketika kenapa dikatakan bahwa kita ini tidak punya pelindung ya karena apa? Sebagai contohnya adalah ketika kita sakit, ketika kita sudah mengalami ketuaan atau ketika kemudian kita sakit, apakah rasa sakit kita bisa dibagikan ke orang lain? Orang mungkin sedang sakit kemudian punya istri. Apakah rasa sakitnya itu bisa dibagikan ke istrinya? Kemudian separuh-separuh. Atau mungkin kalau seseorang sebagai raja misalnya punya banyak bawahan.

27:56 Apakah ketika menderita menderita sakit kemudian sakitnya bisa dibagi-bagi ke banyak orang sehingga dia merasakan sedikit sakit? Tidak. Ketika seseorang sakit yang merasakan sakitnya ya dia sendiri. Tidak bisa dibagi ke orang lain. Ketika seseorang menjadi tua, ketuaannya juga hanya dia sendiri yang merasakan. tidak bisa dibagikan ke orang lain. Nah, karena kita tidak bisa punya kemampuan demikian, maka bagaimana kita bisa dikatakan mendapatkan perlindungan? Tidak ada pelindung. Attano, makhluk-makhluk ini adalah atano. Semua segala sesuatu sifatnya tidak kekal.

28:41 Yang tidak kekal ini tidak bisa kemudian dijadikan sebagai sandaran. Ya, termasuk jasmani kita. Dalam hal ini ternyata kita tidak bisa membagi rasa sakit yang terkadang muncul untuk orang lain. Dan ini juga bagian dari dukakanda ya, gugusan penderitaan bahwa jasmani kita akan mengalami sakit dan ketika sakit muncul kita tidak bisa berbagi kepada yang lain. Nah, kemudian juga Bhante Radapala juga menyatakan asakologoko sabang pahaya gamaniang. Bahwa apapun yang berada yang kita anggap

29:28 sebagai milik termasuk jasmani ini itu tidak bisa dijadikan sebagai milik. Itu bukan milik kita. Asako, bukan milik. Kenapa? Karena segala sesuatu nanti pasti ditinggalkan. ketika kemudian kita harus meninggal. Jadi sabang bahaya setelah meninggalkan semuanya Gamaniang kita pun harus pergi yaitu pergi menuju kematian. Dan ini juga menjadi duka penderitaan yang disampaikan di dalam bahasa bahwa jasmani ini tidak hanya kemudian harus mengalami sakit, kemudian ee harus mengalami ketuaan, tetapi juga suatu saat cepat atau lambat itu akan

30:14 mengalami kematian. Dan ketika kematian terjadi, lantas apa yang akan mengikuti? Ya, harta benda tidak bisa mengikuti. Jasmani seketika mati juga tidak akan ikut. Dengan kata lain ke alam lain, jasmani ya akan ditinggalkan. Nah, karena kemudian itu semua nanti mesti ditinggalkan, maka itu juga bagian dari dukanda gugusan penderitaan. Dan kalau dalam maha tukakanda sutta kemudian seseorang mesti merenungkan bahwa jasmani ini bagian dari duk adalah juga kalau kita melihat ada seseorang yang meninggal kemudian jasmani yang dulunya diagung-agungkan.

31:01 Dulunya itu dianggap sebagai paling berharga tapi kemudian terlihat mulai yaitu menggembung. Ya, setelah 2 3 hari meninggal, jasmani itu kemudian mulai membengkak berwarna kebiru-biruan, kemudian mulai mengeluarkan cairan, jasmani kemudian mulai dimakan oleh belatung, kemudian jasmani kemudian tercincang-cincang dan sebagainya. Itu adalah juga bagian dari bahwa jasmani ini adalah duk merupakan gugusan penderitaan. Karena jasmani ini suatu saat cepat atau lambat pasti akan mengalami kematian dan jasmani ketika mati harus ditinggalkan.

31:46 Jadi tidak bisa kemudian terus mengikuti. Nah, kemudian Bhante Radapala juga menyampaikan kenapa kemudian beliau meninggalkan kehidupan berumah tangga menjadi seorang bhante, seorang biku. Betapa ya karena apa? Yang keempat, unul tanas, yaitu bahwa manusia atau makhluk-makhluk ini selalu merasa kurang yaitu tidak pernah merasa puas tanhadasu. Selalu diberbudak oleh tanhanya sendiri, oleh nafsu keinginannya sendiri. Ini sebenarnya mengacu kepada tadi yaitu kesenangan indra yang sudah dijelaskan. Yang pertama adalah maha tugak kanda bahwa manusia ini seberapun kenikmatan indra, kesenangan indra yang diperoleh itu

32:32 tidak akan pernah merasa puas, tidak akan pernah merasa cukup bahwa walaupun sudah mendapatkan sebanyak mungkin tetapi kepuasan tidak akan pernah diperoleh. Jadi diibaratkan seperti tadi misalnya seekor anjing yang lapar, yang haus tapi hanya mendapatkan tulang yang diluri oleh darah, dia tidak akan pernah terpuaskan. Demikian pula manusia atau makhluk-makhluk seberapun kenikmatan indra yang diperoleh ternyata rasa puas itu tidak akan bisa diperoleh. Dan pada akhirnya yang menjadi masalah lagi adalah ketika hidup hanya demi kenikmatan indra, mengejar kenikmatan indra, ternyata pada akhirnya orang demikian akan menjadi budak dari tanya

33:20 sendiri, budak dari nafsunya sendiri. Semakin kemudian seseorang mengalami penderitaan. Karena budak itu identik dengan penderitaan. Ketika diberbudak oleh nafsunya sendiri itu tentu adalah penderitaan. Nah, melihat ini sesuai dengan Maha Dukakanda dan juga Rad Palasutta itu adalah melihat penderitaan, melihat dukha. Dan dalam khotbah maha duka kanda sutta tidak hanya berbicara tentang rupa yang selain memang memberikan kenikmatan walaupun sedikit tapi duka penderitaan itu banyak. Nah, juga berkenaan dengan wedana.

34:06 Nah, widana perasaan. Tentu perasaan memberikan kebahagiaan apalagi ketika perasaan tersebut adalah perasaan yang diperoleh dengan pencapaian jana misalnya. Karena di dalam mahatukakanda ee ketika dikatakan apa asada dari atau kenikmatan yang muncul dari perasaan. Nah, Sang Buddha memberikan yaitu ee penjelasan mengenai seseorang yang mencapai pencapian jana. Biwame biw aku damehi. Jadi seseorang ketika terbebas dari kesenangan indra, terbebas dari aku saladama. Nah di sana sawitakang sawarang masih e ada witaka

34:52 dan wicara wiwe kajang piti sukang bahwa kegiuran dan kebahagiaan yang muncul dari WWK. Dan dia pada mang jalang upasampaja wiharati. Dia kemudian mencapai jana pertama dan berdiam di sana. Kemudian mencapai jana kedua, mencapai jana ketiga, mencapai zana keempat. Itu adalah perasaan, itu adalah wedana, itu adalah perasaan yang bahagia, perasaan yang memang memberikan kenikmatan. Tapi ternyata perasaan yang demikian pun juga memiliki bahaya. yang bahaya dari perasaan demikian harus dilihat sebagai dukakanda, harus dilihat sebagai gugusan penderitaan.

35:38 Apa bahaya dari perasaan demikian? Oh, ternyata perasaan yang bahkan muncul dari pencapaian jana pun juga tidak bisa dipertahankan. Akhirnya harus ditinggalkan, harus berubah. Dan perubahan ketidakkekalan dari perasaan demikian itu harus dilihat sebagai penderitaan. Maka bahkan pencapian jana pun dalam apa yang disampaikan oleh Sang Buddha dalam khotbah-khotbah beliau itu pun harus dilihat sebagai duk sebagai penderitaan. Sebenarnya banyak khotbah yang ee mengatakan demikian. Ketika seseorang mencapai jana pun harus direnungkan

36:23 wajana apakah ee jana pertama dan seterusnya harus direnungkan sebagai apa? Anicato, dukhato anatato sunyato salato ee eh kemudian parato dan seterusnya. Bahwa pencapaian jana itu mesti dilihat sebagai apa? Sebagai anica, tidak kekal, sebagai duka, sebagai penderitaan. Ee kemudian anatato sebagai anata tanpa diri atau kosong dari diri. Sunyato atau sebagai kosong sunya. Kemudian salato bahkan sebagai duri. Kemudian juga bahkan dikatakan harus sebagai bukan milik parato.

37:09 Dengan kata lain bahwa perasaan yang menyenangkan sekalipun dan bahkan sangat menyenangkan yaitu pencapian jana yang karena itu sifatnya tidak kekal pasti berubah maka harus dilihat sebagai penderitaan duk. Oleh sebab itu dalam beberapa sabda Sang Buddha disampaikan bahwasanya yang kinci weditang sabantang tukang. Jadi apapun yang dirasakan, apapun hal yang dirasakan, sabantang tukang semua itu adalah duka penderitaan. Nah, jadi melihat perasaan yang menyenangkan sekalipun sebagai penderitaan.

37:55 Nah, melihat ini melihat dalam konteks kesenangan indra, bahaya dari kesenangan indra, bahaya dari jasmani, bahaya dari perasaan, itu juga bagian dari melihat penderitaan, melihat duka kandak, gugusan penderitaan. Dan ini juga penting untuk kita ee tengarai ya, kita jadikan sebagai perenungan. Kemudian yang lain tentu yang seringki disampaikan dan ya kalau kita ceramah kepada rumah tangga biasanya menyampaikan tentang kenapa dunia ini dikatakan sebagai duka penderitaan. Ya karena memang selama kita hidup di

38:40 alam tumimba lahir kita harus selalu mengalami delapan kondisi dunia. Nah, ini juga salah satu kenapa dunia ini adalah duk penderitaan. Karena kita harus selalu mengalami delapan kondisi dunia, yaitu kita tidak hanya mengalami untung, tapi kerugian juga akan datang pada kita. Tidak hanya kita mengalami mendapatkan nama yang baik, terkadang nama buruk juga datang pada kita. Tidak hanya kita mengalami pujian, tetapi orang-orang yang datang pada kita bisa memberikan celaan. Kata-kata kasar, kata-kata yang tidak menyenangkan, kata-kata yang yang katakan tidak ee sesuai dengan waktunya, kata-kata yang

39:27 dilandasi oleh kebencian itu bisa datang pada kita. Tidak selamanya dalam hidup kita selalu mendapatkan kebahagiaan. ya, kita mendapatkan kebahagiaan, mungkin kesuksesan, tetapi juga duka, penderitaan, musibah, kecelakaan juga bisa datang pada kita. Karena kita terus mengalami delapan kondisi dunia ini, maka ini juga harus dilihat sebagai duka. Walaupun nanti ya delapan kondisi ketidakkekalan itu sebenarnya fenomena yang sebenarnya pasti datang pada kehidupan setiap manusia dan penyebab penderitaannya tidak tidak karena fenomena demikian. Tetapi untuk sementara ketika kulturan

40:14 batin masih ada dalam batin kita, maka delapan kondisi dunia ini ya harus dilihat sebagai duka. Untuk apa? Memotivasi kita agar terbebas dari penderitaan. Nah, ini ini juga hal yang patut kita renungkan untuk merenungkan ee duka, merenungkan penderitaan. Lantas kemudian khotbah lain yang juga penting untuk kita renungkan sebagai yaitu penderitaan. Yaitu khotbah yang sering dijadikan sebagai topik ceramah ya oleh beberapa orang itu Bara Sutta yaitu khotbah tentang Bara. Ara itu adalah beban bahwa dalam khotbah tersebut walaupun singkat Sang Buddha mengatakan tentang beban ya tentang

41:01 beban. Nah beban itu adalah duka penderitaan. Apa itu beban di sini? Tidak lain adalah pancop padanakanda. Jadi lima gugusan yang masih menjadi objek kemelekatan itu adalah beban, itu adalah penderitaan. Ya, kalau kita berbicara beban itu adalah penderitaan. Nah, mengapa lima gugusan yang menjadi objek kemelekatan ini adalah penderitaan, duk yang dengan kata lain merupakan beban? Ya, karena ini di dalam kitab pengulas ya, di dalam kitab pengulas ada penjelasannya. ini dikatakan sebagai beban karena memang kalau kita bayangkan coba

41:48 gara-gara lima gukusan ini kemudian kita mesti setiap hari membangunkan. Jadi kita tidur kemudian kita harus membangunkan karena itu beban. Kemudian setelah membangunkan harus membersihkan, harus dimandiin ya kan harus pergi ke toilet mau tidak mau. Kemudian setelah pergi ke toilet dimandiin harus memberikan nutrisi, harus memberikan makanan, harus mengupayakan untuk mendapatkan makanan. Itu beban. kemudian harus mendudukkan ketika katakan ee sakit atau ketika kemudian capek harus didudukkan, harus dibawa jalan, harus kemudian dibawa berbaring,

42:34 harus dijaga dengan baik siang dan malam hanya karena pancu padanak kanda dan karena kita harus membangunkan, harus membersih sikan, harus memberikan makanan, harus mendudukkan, harus membaringkan, harus memberikan istirahat, terkadang harus memberikan obat, terkadang harus memberikan exercise, olahraga dan seterusnya itu sendiri adalah sebenarnya beban. Dan karena itu adalah beban, maka itu disebut sebagai duka, sebagai penderitaan. Dan apalagi untuk mempertahankan kehidupan ini, mempertahankan pancakanda

43:20 ini, itu juga tidak mudah. Sangat tidak mudah. Seperti yang Sang Buddha katakan sebagai kicang macanang jiwitang. Bahwa kehidupan makhluk-makhluk fana ini sangat sulit. Artinya sangat sulit untuk dipertahankan. bahwa kehidupan kita sebagai manusia itu sangat sulit untuk dipertahankan. Kenapa? Karena untuk mempertahankan kehidupan kita, kita membutuhkan banyak hal. Dan kita sekarang masih bisa hidup itu karena faktor-faktor yang membuat kita hidup itu masih ada. Yaitu kita masih punya katakan ya empat unsur jasmani yang masih seimbang. Kita

44:08 masih punya nutrisi makanan, kita masih punya nafas, kita masih punya kesadaran. Semua ini melengkapi yang kemudian kehidupan kita itu masih berlangsung sekarang sebagai manusia. Tapi bayangkan satu saja itu tidak terpenuhi, kita mati. Kita punya empat empat jasmani, kita punya batin yang terdiri dari empat gugusan. nafas masih katakan bernafas dengan baik. Tapi coba bayangkan kalau kemudian kita tidak mendapatkan nutrisi makanan atau minuman, tidak usah kemudian lama-lama 1

44:54 bulan saja ternyata kehidupan kita tidak bisa bertahan. sekarang bisa bertahan karena selama kita sejak bayi kita lahir sampai sekarang kita selalu mendapatkan makanan ya kan. Jadi sampai sekarang kita selalu mendapatkan makanan. Kalaupun kemudian tidak mendapatkan makanan mungkin dalam kasus yang tertentu ya paling sat hari enggak mendapatkan makanan, 2 hari enggak mendapatkan makanan. Tapi enggak pernah kan kita kemudian 7 hari enggak dapat makanan? Tidak pernah. Nah, kenapa? Karena makanan inilah kemudian kita masih bisa bertahan. Dan ini baru satu faktor. Kalau makanan ada, kemudian katakan jasmani ini ada, tetapi kemudian unsur nafasnya, unsur udaranya, nafas

45:41 kita itu tidak stabil. Ah kemudian menimbulkan kematian. Nafas kita tidak stabil menimbulkan kematian. Kita tidak bernapas menimbulkan kematian. Belum lagi walaupun kemudian nutrisi ada, empat unsur ada, katakan ini lima gugusan ada, tapi ternyata buah karmanya sudah habis untuk hidup sebagai manusia, mati juga. Ya, tidak hanya kita sebagai manusia, bahkan seperti mereka yang terlahir di alam dewa, alam Brahma, mereka semua disokong oleh berbagai macam faktor. Salah satu faktornya adalah buah karma. Tapi begitu buah karma itu habis yang mempertahankan mereka untuk bisa tetap

46:27 berada di alam dewa atau alam Brahma habis, maka mereka juga harus meninggal dan terlahir di alam lain. Maka mempertahankan kehidupan kita sebagai makhluk fana macanang atau makhluk yang pasti mengalami kematian itu juga sesuatu yang sulit. Nah, karena sulit itulah maka juga disebut sebagai duka penderitaan. Maka kita untuk mempertahankan kehidupan kita itu ya tidak gampang. Seperti dalam Bar sutta dalam kitab pengulasnya, kita harus membangunkan setelah tidur memberikan nutrisi, kemudian harus mendudukkan, harus ee katakan menghias juga, harus memberikan istirahat dan sebagainya. Itu adalah

47:15 beban untuk bisa bertahan. Nah, beban itu adalah duka, penderitaan. Nah, melihat semua ini, ini adalah juga melihat tentang duka, melihat tentang penderitaan. Ya, saya kira sebelum kita lanjut ke sebab duka penderitaan, kalau ada pertanyaan juga dipersilakan. Izin bertanya, Bhante. Baik. Iya. Ee kalau mendengar penjelasan Bhante tentang duka ini kok jadi pesimis ya Bhante hidup ini ee tampaknya apapun bentuknya apakah seorang Brahmana

48:00 Satria dan lain-lainnya itu kayaknya enggak ada gunanya gitu. Sangat enggak ada gunanya gitu. Nah, bagaimana pandangan Buddhism mengenai ini, Bhante? Iya, Wandami Baik. Yang jelas kita harus melihat secara bijak juga dalam artian bahwasanya melihat duka ini juga melihat duka karena kebijaksanaan. Jadi bukan melihat duka atas dasar misalnya kebencian gitu, tapi atas dasar kebijaksanaan. Bahwasanya memang segala sesuatu adalah

48:46 tidak kekal maha terlihat sebagai duk. Tetapi akan menjadi pesimis kalau kemudian Sang Buddha ini hanya menunjukkan duka. Karena nanti juga beliau menunjukkan ada sebabnya ya, ada sebab mengapa penderitaan itu muncul. Bahkan Sang Buddha juga menunjukkan bahwa penderitaan ini juga memungkinkan untuk dilenyapkan ya, ada padamnya penderitaan. Bahkan ajaran ajaran Sang Buddha itu sebenarnya ya ajaran yang membawa seseorang untuk bisa bahagia. Bahagia karena apa? Duka itu bisa padam. Jadi bukan ajaran yang mengajak orang untuk menderita, tapi mengajak orang untuk

49:33 bahagia. Karena duka ternyata bisa dipadamkan. Itu kalau kalau kita melihat dari sisi ini ya kita tidak pesimis. Tetapi kalau kita hanya melihat dari sisi yaitu alam tumalah lahir ya memang seakan-akan ya itu memberikan pesimisme. Oh ternyata ini hanya seperti ini semuanya duka penderitaan. Tetapi juga tidak bisa kita pungkiri bahwasanya ada hal-hal baik yang bisa diperoleh di dalam alam tumba lahir. Walaupun masih bagian dari duka penderitaan, namun hal-hal baik ini nanti akan menuju kepada lenyapnya penderitaan. Nah, hal-hal baik ini. Maka kemudian ketika saudara masih dalam hidup di alam tembah lahir, ada kebahagiaannya masih

50:21 penderitaan. memang kebagian tetapi penderitaan tetapi masih mending. Karena begini, sebagai contoh ada istilah yang disebut sebagai ee joti tamo pareana, yaitu dari terang menuju gelap. Betul ya? Dari terang menuju gelap. Artinya ada orang-orang sebenarnya dalam kelahiran sekarang itu ya banyak kebahagiaan. Walaupun tentu kebahagiaan di sini masih duka, tetapi tidak bisa kita pungkri. itu kebahagiaan. Dia hidup dengan materi yang berkecukupan. Hidup di keluarga yang katakan kaya, keluarga yang harmoni. Kemudian dia mungkin terkenal, dia mungkin memiliki ee katakan wajah yang menawan. Walaupun kemudian kalau kita lihat kembali ke ke dalam konteks

51:08 yaitu ketidakkekalan ini duk tetapi tetap ada kebahagiaannya dan itu adalah joti. Tapi kemudian joti tamu parana walaupun dia sudah mendapatkan hal-hal yang demikian, dia melakukan banyak kejahatan. Nah, dia sudah mendapatkan hal yang baik tetapi dia melakukan kejahatan. Maka dari terang karena kejahatan dia menuju gelap ya. Menuju gelap. Akhirnya dia mendapatkan penderitaan di alam tumba lahir. Penderitaan yang tadi secara intrinsik adalah penderitaan itu kelahiran di alam tidak bahagia itu kan termasuk duka dan duka. Nah, kemudian ada juga istilah tambuk joti parayana dari gelap menuju terang. Dan

51:54 orang demikian adalah orang yang hidupnya dalam kehidupan sekarang itu ee ada penderitaan yang dia alami. Penderitaan dalam konteks dia mungkin hidup di tengah-tengah keluarga yang tidak berada. Tidak dia tidak memiliki wajah yang lupawan. Dia tidak kemudian katakan memiliki karismatik misalnya atau popularitas keterkenalan. Itu adalah tamu gelap. Tapi kemudian dia berjuang untuk melakukan kebaikan. Ya, banyak melakukan kebaikan perdana, menjaga silanya dengan baik dan ini adalah yang membawa kepada terang. Lidan mendatang dia mendapatkan kebahagiaan. Tetap kita melihat itu sebagai kebahagiaan walaupun di balik itu ada duka penderitaan, tapi ada juga

52:40 kebahagiaan yang kita juga harus mengapresiasi. Ya, ada juga yaitu joti joti parayan dari terang menuju terang. bahwa ada orang-orang yang dia mendapatkan fasilitas dalam kehidupan sekarang karena kehidupannya lampu yang sudah melakukan kebaikan tapi dia juga melanjutkan kebaikannya maka dia menuju kondisi yang bahagia juga setelah kematian. Maka kebahagiaan yang seperti ini masih tidak bisa kita pungkiri. Walaupun kalau kita menyelam lagi ke dalam Dhamma, ini pun juga duk ya, tetapi tidak bisa kita pungkiri. Dan Sang Buddha mengapresiasi orang yang mendapatkan terang joti ini. Ya, katakan yang mendapatkan terang joti diapresiasi. Tapi juga ada sesuatu yang

53:27 sangat katakan luar biasa dalam alam tumbal hari ini yaitu ada sebuah karma, perbuatan. Perbuatan yang nanti akan menghancurkan perbuatan yaitu kamang kamak kayang sangwatati. Ada perbuatan karma tapi mengarah pada hancurnya karma. Ini adalah perbuatan yang nanti mengarah kepada pembebasan, mengarah kepada nibana. Dan ini yang paling penting sebenarnya. Tapi masih perbuatan ini masih tumimba lahir. Ini masih karma. Tapi karma ini adalah karma yang nanti mengarah kepada hancurnya karma, hancurnya tumbimba lahir, mengarah kepada nibana, yaitu karma apa? Tidak lain adalah pengembangan jalan mulia berunsur

54:15 delapan. Mengembangkan jalan mulia berunsur delapan ini adalah karma, ini perbuatan. Tapi perbuatan ini ketika dilakukan itu akan membawa kepada pembebasan, membawa kepada nibana. Maka sebenarnya memang mengerikan ya hidup ini mengerikan, banyak duka penderitaan. Tetapi kemudian penderitaan ini pun hanya bisa dilenyapkan dengan cara kita berada di alam tumba lahir. Dengan cara mengembangkan apa yang sudah ada. ee jalan mulia berunsur delapan itu masih karma, itu masih perbuatan. Tapi ketika ini dikembangkan lagi dan lagi itu membawa kepada hancurnya karma,

55:01 hancurnya tumimba lahir. Dan ini yang sebenarnya menjadi fokus kita sebagai apalagi seorang bhikkhu praktisi Dhamma. Fokus kita adalah bagaimana mengembangkan jalan mulia berjelan nantinya ya kita juga akan mengarah ke sana dalam pembahasan. Nah, itu yang mesti kita apresiasi ya. Walaupun hidup ini sebenarnya duka pada akhirnya saara duk segala sesuatu yang berkondisi adalah duk penderitaan tetapi tetap di dalam duka ini pun juga ditemukan sebuah jalan. Jalan yang nanti bisa menghancurkan duk penderitaan itu sendiri. Ya begitu ya. Memang ini menakutkan. Menakutkan. Bahkan ya, bahkan seperti

55:47 pernah ada ada sebuah sutta yang sang Buddha itu diibatkan seperti lion, seperti singa. Ketika singa itu mengaum itu semua binatang lain itu mereka pada berlari ketakutan. Bahkan gajah sekalipun itu bisa ketakutan dengan auman akan lari terbirit-birit. Mereka akan pergi ke kandangnya masing-masing, ke tempatnya masing-masing. Nah, demikian pula ternyata ketika Sang Buddha menyampaikan tentang bahwa ternyata hidup ini tidak kekal, itu banyak orang ketakutan. Termasuk para dewa pun juga paling takut. Apalagi dewa mereka yang sudah terbiasa dengan kebahagiaan, menganggap itu ada kekal, menganggap hidup mereka

56:34 itu kekal karena lama sekali di alam dewa. Tapi begitu Sang Buddha mengatakan hidup itu tidak kekal, alam dewa pun juga tidak kekal. Banyak yang kemudian mereka ketakutan. Tetapi kemudian ya tentu kita tidak kemudian hanya terpaku atau katakan terpancing oleh ketakutan, tapi bagaimana kita bisa terbebas dari duka penderitaan. ya tidak takut ya kita kita menjadikan bahaya ini atau bahaya ini sebagai landasan untuk nanti bisa bebas dari penderitaan ini sendiri ya harus begitu Bante izin bertanya. Iya. Baik.

57:19 yang dibicarakan ini adalah ee penderitaan ee kemudian ya terkait dengan nama rupa lah. Kalau OGDJ Bhante Heeh. OGD orang dengan gangguan jiwa. Heeh. itu tentunya dia menderita juga terutama badannya batin kalau tersakiti atau apa itu menderita, tetapi batinnya mungkin tidak ya tidak se sakit ee sakit jasmaninya. Nah, kemudian kalau kata kata siapa ya nanti dibenarkan ber

58:05 berbuat sesuatu sehingga orang lain ee merasa terganggu, menderita gitu. Ini kan tanpa niat banti itu yang bersangkutan OGDC ini ee ee berbuat karma buruk atau bagaimana Bhante. Demikian, Bhante. Terima kasih. Ya, harus diingat bahwa selama itu semua muncul dari lobat dosa keserakahan, kebencian, dan juga ketidaktahuan kebodohan itu adalah karma. Dan karma itu adalah perbuatan. Kalau itu muncul di loba dosaha, yaitu perbuatan yang buruk. Mungkin ODGJ ini apa? Melakukannya itu mungkin bukan karena kebencian, bukan

58:51 karena keserahan, tetapi melakukannya karena kebodohan, karena ketidaktahuan. Nah, melakukan dengan dasar moha itu termasuk perbuatan buruk, termasuk bagian dari karma. Sehingga karena itu adalah perbuatan buruk yang masih memberikan buah. Dan ketika batin dikuasai oleh kebodohan itu sendiri adalah penderitaan. Ya, mungkin seserah melihatnya kok ini ada OD ee ODG kok jalan-jalan enak banget ya, telanjang, tidak peduli dengan yang lain, senyum-senyum terus gitu ya. Oh, pasti dia bahagia itu kan. Tetapi kan kemudian itu hanya sekadar perasaan menyenangkan yang muncul dari bisa muncul dari sebuah kebodohan, muncul dari ketidaktahuan

59:38 dan itu juga bagian dari penderitaan ya. Jadi ee tidak bisa kemudian ee ODG kemudian tidak menderita ya, fisik menderita ya, batin pun ya justru karena dia batinnya tidak terkontrol dengan baik kemudian jadi lepas, jadi dol gitu kan. Dan itu penderitaan tidak ada kendali lagi dan itu akan itu bisa berlangsung dan karena di situ masih di sertai oleh tanha apapun yang dia lakukan karena tanha dorongan tanha dorongan bisa keserakahan kebencian, kebodohan. Mengapa saya katakan demikian? Oh, apakah mereka enggak punya loba dosa? Ya punya. Ee bahkan seorang

1:00:23 ODGJ terkadang dia marah-marah tanpa sebab dia marah-marah di pinggir jalan kemudian apa memukuli motor mobil ya dengan dengan kayu dengan batu itu kan karena kebencian muncul kemarahan. Nah kemudian dengan kebodohan juga dia melakukannya tanpa mengetahui mana yang baik mana yang buruk mana yang bermanfaat mana yang tidak bermanfaat. itu adalah Moha dan semua itu adalah karma yang memberikan buah perbuatan dan itu bagian dari penderitaan. Ya. Jadi duk hanya dilihat dari apa? Oh, karena sakit ya. Tidak demikian karena tidak karena mendapatkan perasaan yang tidak menyenangkan. Tadi kan rasa

1:01:09 menyenangkan pun juga harus dilihat sebagai duka penderitaan izin bertanya. mengenai kemelekatan Bhante. Lebih spesifiknya yaitu kemelekatan terhadap akan berbuat kebajikan. Ada satu case atau persoalan yang pernah dialami atau yang saya lihat sendiri. Ada seseorang yang senang berbuat kebaikan seperti senang atau rajin berdana, aktif menyokong atau mendukung wihara-wihara dan juga para bhikku. Yang dimaksud seseorang ini ialah seseorang leader atau pemimpin. Bante menurut pandangan saya, orang tersebut bisa dijadikan contoh. Namun di satu hal lain, orang

1:01:56 tersebut tipe yang perfeksionis. Jadinya saat berbuat kebaikan terkesan memaksa ke anggota-anggotanya. Dan saya pernah diminta anggota yang lainnya untuk mengubah cara pandangnya dikarenakan bisa dibilang saya cukup dekat dengan si leader ini. Dan saya mau tanya bagaimana menurut pandangan Bhante dan hal atau langkah apa yang harus diambil? Jadi bisa dibilang saya sedang berada di tengah-tengah dan bingung harus seperti apa. Bandai terima kasih. Ee Profek Soris diis ini yang seperti apa? Contohnya misalkan

1:02:41 seseorang ini mengadakan acara sebuah dham talk atau apa dan pastinya kan dalam kita berbuat suatu acara tidak mungkin semuanya berjalan dengan mulus. Nah, case ini yang terjadi mungkin anggotanya mengalami ada hambatan atau kesalahan-kesalahan gitu. Namun si leadernya ini seperti tidak mau tahu. He intinya harus bagus gitu. Iya. Ya, tentu kalau dalam kasus demikian ya ee memang dalam sebuah pekerjaan apalagi itu kan pekerjaan yang dilakukan secara bersama-sama ya memang harus ada teamwork ya. Teamwork di sini kan bahkan

1:03:28 seorang leader pun juga tidak selalu kemudian dia itu tidak mau tahu terhadap apa timnya. Justru kalau seorang leader yang baik ya, dia harus tahu ee seluruh timnya, kapasitas mereka, kekurangan mereka. Dan ketika melihat kekurangan bukan bukan kemudian marah, tetapi justru harus memperbaiki dengan cara mendorong, dengan cara memberikan semangat. Nah, itu yang yang mesti dilakukan juga. Nah, itu jadi tidak hanya sekadar kemudian enggak mau tahu, oh pokoknya semuanya harus perfect, ya. Tidak bisa demikian sebagai seorang leader, ya. tetapi harus harus bisa ee memberikan masukan bukan sekedar sekedar katakan memerintah harus perfect tetapi tidak memberikan masukan tetapi harus

1:04:14 bisa memberikan masukan harus bisa ya kalau Dewantaro kan mengatakan tutwuri eh in ngarso sunt sungod in mado mangun karso tutwuri handayan jadi di depan dia harus memberikan teladan tidak hanya sekedar dia itu memerintah tapi juga memberikan teladan dia harus ikut bekerja kerja ya harus ikut memberikan keteladanan. Dia pun juga bekerja. Ketika berada di tengah dia harus bisa berani, harus bisa memberikan dorongan, harus bisa membangun di tengah. Maksudnya harus bisa membangun di tengah ya. Bekerja di tengah-tengah anggotanya. Ketika di belakang dia harus bisa memberikan dorongan motivasi, wejangan. Nah, ini juga yang sebenarnya dilakukan oleh Sang Buddha juga. Nah, Sang Buddha itu dikatakan sebagai yatak kari tatawadi. Yatawadi tata kari. Beliau

1:05:02 mengatakan apa yang dilakukan dan melakukan apa yang dikatakan. Jadi tidak hanya sekedar memerintah tanpa ee tidak melakukan. Sang Buddha juga melakukan apa yang dikatakan. Beliau juga selalu membangun mendorong para siswanya untuk berlatih untuk melakukan apa yang menjadi terbaik. Beliau menjadi teladan bagi para siswanya. Tetapi di saat yang sama beliau juga adalah sang Buddha adalah seseorang yang betul-betul memahami bahwasanya tidak semua tidak semua orang itu perfect. Justru karena tidak perfect itulah kemudian harus berlatih. Kalau sudah sudah perfect kan enggak perlu berlatih lagi kan. Siapa yang sudah perfect? arahanta itu sudah perfect makanya

1:05:48 disebut aseka, tidak berlatih lagi. Karena sudah alaminya sudah perfect, sudah alami kualitas-kualitas yang baik itu sudah sudah alami ada pada seorang arahanta. Tetapi karena kemudian manusia kebanyakan tidak perfect, maka masih kemudian diberi keteladanan, diberi motivasi, dorongan, ya diterima keberadaan mereka. Nah, itu adalah sebagai seorang pemimpin. Ya, itu harus dilakukan. kita dalam melakukan sesuatu memang berusaha untuk melakukan yang terbaik. Berusaha untuk melakukan yang terbaik. Tetapi kemudian kita tidak bisa memasakan bahwa semua orang yang datang pada kita itu harus semuanya harus sesuai dengan keinginan kita, harus

1:06:33 sesuai dengan apa yang kita anggap sebagai baik. Tidak bisa. Bahkan dalam khotbah namanya Kakacuk Pamasuta yaitu ada khotbah berkenaan dengan seseorang ya Kakacupama perumpamaan gergaji. Dalam satu pernyataannya Sang Buddha menyatakan bahwa dalam kehidupan kita tidak semua orang yang datang pada kita itu akan mengucapkan kata-kata yang menyenangkan, mengucapkan kata-kata pujian, mengucapkan kata-kata yang dilandasi oleh cinta kasih, mengucapkan kata-kata yang bermanfaat. mengucapkan kata-kata yang sesuai dengan waktunya. Tidak semua orang. Adaanya mereka datang kepada kita yaitu mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan, kata-kata yang kasar yang dilandasi kebencian, kata-kata yang

1:07:20 tidak bermanfaat, kata-kata yang tidak sesuai dengan waktunya. Dan di dalam khotbah yang sama mengatakan pula kalau menghadapi orang-orang demikian kemudian seseorang itu hanya maunya mendapatkan kata-kata yang menyenangkan, kata-kata yang dilandasi oleh cinta kasih, kata-kata yang bermanfaat, kata-kata yang sesuai dengan waktunya, maka orang demikian itu diibaratkan seperti orang yang mau menghancurkan bumi dengan cara menc cangkul tanah ke sana kemari, mengencingi, meludai tanah ke sana kemari sambil mengatakan, "Bumi hancur, bumi hancur, bumi hancur." Kira-kira bumi bisa hancur enggak dengan cara

1:08:05 demikian? Tidak bisa kan? Tidak bisa hancur. Kenapa sang Buddha mengingatkan bahwa tidak semua yang datang pada kita semuanya harus sesuai dengan keinginan kita? bahwa sesuatu yang datang pada kita itu tidak semua sesuai dengan keinginan kita. Dan itu adalah sebuah kewajaran. Itu adalah sesuatu yang memang harus kita hadapi. Kita tidak bisa memaksakan. Nah, kalau kita menyadari hal demikian, maka kita pun juga bisa memaklumi. Jadi, alih-alih kita kemudian menjadi marah terhadap orang lain yang tidak sesuai dengan keinginan kita, ya kita tidak

1:08:50 marah, kita tetap tenang, kita tetap menerima, tetapi di saat yang sama masih berupaya untuk memperbaiki. Jadi lebih kepada fokusnya kepada memperbaiki daripada fokusnya kepada memarahi. Kenapa? Karena tidak semua yang datang pada kita itu harus sesuai dengan keinginan kita. Kalau kita memaksakan diri seperti tadi orang ingin melenyapkan bumi dengan cara mencangkul, meludai ke sana kemari, mengencingi ke sana kemari sambil mengatakan bumi hancur, bumi hancur itu enggak akan bisa. Ini disampaikan Sang Buddha di dalam Kakacu Pamasuta. Nah, harusnya harusnya demikian ya. ini tidak hanya untuk orang tertentu, untuk kita juga.

1:09:36 Kita juga sama harus bisa demikian. Nah, Sang Buddha juga pernah menyampaikan pula bahwa seperti seorang petani. Nah, seorang petani misalnya punya punya tiga ladang. Ada ladang subur, ladang yang setengah subur, ada ladang yang gersang. Itu fakta. Itu fakta bahwa ladang itu tidak semuanya subur. Ada yang subur, ada yang setengah subur, ada yang gersang. Nah, Sang Buddha e seorang petani yang katakan profesional di antara tiga ini ya ee ia akan pertama mengkultivasi atau katakan mengelola ladang yang subur

1:10:21 terlebih dahulu. Setelah ladang subur, kemudian baru ladang yang setengah subur. Kalau ada waktu kemudian ladang yang gersang. Demikian pula Sang Buddha melihat sewajarnya. Sang Buddha melihat sewajarnya bahwa ada orang-orang yang batinnya sudah matang. Kemudian ada orang-orang yang batinnya ee belum matang, tetapi dia memungkinkan untuk menjadi matang. Ada juga orang-orang yang batinnya masih sulit untuk bisa matang seperti tanah yang gersang. Ya, Sang Buddha dalam dalam konteks ini yaitu memberikan dhamma kepada yang batinnya sudah paling matang terlebih dahulu. Kemudian ketika ada waktu yang setengah matang. Kemudian

1:11:07 ketika ada waktu lagi yang batinnya masih gersang yang belum matang. Tapi dalam konteks ini kita bisa melihat bahwa Sang Buddha pun memaklumi bahwa tidak semua orang itu batinnya matang. Kita pun juga sama memaklumi bahwa tidak semua orang yang datang pada kita itu pasti ya baik, harus perfect sesuai dengan keinginan kita. Enggak bisa. Nah, kita harus melihat dengan sewajarnya. Jadi alih-alih kemudian ee memaksakan diri ya kita mesti ya berusaha untuk memperbaiki ya memperbaiki kita untuk menerima keberadaan dan juga memberikan masukan-masukan apalagi kalau seorang pemimpin leader memberikan masukan

1:11:53 kepada yang dipimpin itu fokusnya justru lebih kepada itunya. Yeah.