Filósofos teístas detruyen mi sistema filosófico

0:00 Bueno, he invitado algunos eh teístas, hermanos, amigos este de la familia de Arturo, eh, para poder hacer una refutación al sistema del tractatus metafísico fenomenológico. Lo que yo voy a hacer con esta con esta jauría de filósofos que son una jauría, realmente se van a dar cuenta que son muy inteligentes y muy perspicaces. Este, para mí los tres que están acá son de los mejores exponentes del tomismo que se viene, del tomismo del siglo XXI en Latinoamérica. De los tres que están acá, por lo menos dos van a dar que hablar. Ya están dando que hablar, pero van a dar que hablar en los próximos 30 años van a llevar la batuta de la

0:46 filosofía en Latinoamérica. Acuérdense de eso. No estoy para nada este exagerando. Eh, les pediría a los muchachos que vayan prendiendo su cámara para que sea más un poquito más formal la cosa. Eh, acá está Jairo. Uy, eh, otro teísta. ¿Cómo va, Jairo? Micrófono silenciado, chaval. Va. ¿Qué tal, profesor? ¿Cómo está? Todo bien, gracias a Dios. Y usted bien, bien, bien, bien. Contento, contento. Eh, un argentino de Santiago del Estero, realmente un tomista que siempre que tiene un debate, una precisión quirúrgica, precisión

1:31 descotista con ideas de tomista, Carlos Raúl Hernández. Carlitos, ¿cómo va, mi hermano? Aquí andamos bien, gracias. Espero que también sea para ustedes. Lindo día lluvioso acá en Salta, al menos lluvioso, pero bueno, agradable, agradable. Y bueno, acá está el galán del tomismo, eh Bruno Galiano. ¿Cómo andas, mi hermano? Hola, profe, ¿cómo está? Gracias por la por la invitación, gracias por la oportunidad también de dialogar acá un rato y ver qué sale, ¿no? No, para mí ustedes son calificados, mi hermano. Yo me voy a tomar un tiempo para exponer mi sistema y yo quiero que lo destruyan, que lo hagan tras. Sí, ese

2:16 es el objetivo. Así que sin misericordia y sin piedad. ¿Se animan a eso? Sí. Dale. Presten atención porque así sus preguntas son pertinadas. pertinentes y recogen lo que yo les digo. Sí. Bueno, este es un sistema de filosofía, es un sistema, tiene todas las características de ser un sistema. Eh, la novedad no es tanto los elementos que pertenece a cada uno de los de las partes del sistema. Creo que otro teísta te podría apagar el micrófono o no sé quién es el que tiene a est creo que era Bruno el que tenía un sonido de fondo ahí. eh

3:02 sino la manera de articular estos tres fenómenos que son el realismo, la hermenéutica y la mística. ¿Cómo yo puedo articular estos tres, digamos, yo les llamo fenomenologías? ¿En qué aspecto? Vamos a resolver primero la metafísica, que es la mala costumbre que tenemos nosotros los tomistas. Resolver primero la metafísica. El ser es uno solo. El ser es uno solo. Es decir, eh toda la diversidad de entes en su peculiaridad en línea se resuelve en la línea del ser.

3:49 Pero en cuanto a la metafísica, digamos, no hay problema en aceptar el tomismo, porque en el tomismo nosotros tenemos lo que se llama la metafísica estática. En la metafísica estática es la estructura de la realidad y la metafísica dinámica habla de cómo se relaciona el ser con el ente. Entonces, en la metafísica estática y en la metafísica dinámica, no hay problema en aceptar el tomismo, porque me parece que es la filosofía más completa de todas, la que más responde, la más consistente, la que mejor engarza con la realidad etcétera. El problema no es metafísico, el problema es fenomenológico y es que el método que utiliza en general el realismo tiene que ver con el método a posterior, es decir, parte de los

4:35 fenómenos hace una analítica del ente sintético, descubre su estructura y a partir de ahí, a través de la predicabilidad de los atributos del ente, las perfecciones del ente, puede predicar de Dios por vía de la remoción las perfecciones que descubre en el ente. Ahora, ese ese método a posterior y en general se casi casi que se convierte en el tomismo como una especie de monismo metodológico. Es decir, son pocas las realidades que el tomismo estudia con otro método que no sea el método a posteriori, el método cuia, el método a través del cual, a través de una analítica del lente sintético se pueden descubrir los fundamentos. Sí, digamos, y ustedes me, no sé si me

5:21 conceden eso, el tomismo en general utiliza eso como método, como método general para estudiar toda entidad, del fenómeno al fundamento, del efecto a la causa. Sí, ese sería como el método cuia o el método este resolutivo, le llamo yo, el método donde se resuelve la diversidad en la unidad. Pero yo considero que eso surge de un prejuicio metafísico y fenomenológico que consiste en considerar que todas las realidades se muestran tal cual son y que cuando el hombre erra en el conocimiento no es porque la realidad no se está mostrando tal cual es, sino porque hay un error cognitivo en el sujeto que conoce. Es porque el sujeto

6:08 no se está adecuando correctamente con la realidad. Entonces, el digamos la desaveniencia o la discordancia entre el lenguaje y la realidad, entre la proposición y la realidad, para el tomismo en general surge por una deficiencia del sujeto, no por una peculiaridad del objeto, salvo en el caso de Dios, ¿no? Incluso Santo Tomás dice en el capítulo 93 de la suma contra los gentiles que Dios se muestra, que Dios se muestra a través de las criaturas. De hecho, la veracidad, que es una virtud, es esencial en Dios en cuanto que Dios muestra lo que es a través de la creación, digamos, ¿no? Eso es para equilibrar un poco la postura esta de la remoción dialéctica que lleva

6:55 a la teología negativa, a la mística atomista desde una perspectiva de negación de la metafísica. No, eh no no considero que sea válido lo que están haciendo algunos tomistas, que es negar la metafísica con la metafísica de Santo Tomás, digamos, por un lado. Eh, entonces a partir de ahí yo digo, hay tres métodos para estudiar la realidad que surgen de tres formas que tiene la realidad de fenomenizarse. Santo Tomás dice en la suma contra los gentiles, capítulo 4, dice, "Es propio del sabio apoderarse de la realidad al modo en que la realidad se muestra. sujetándose al modo a través del cual la realidad se está mostrando. Y el mostrarse, el finest, el phenomenon, el mostrarse tiene una

7:42 triple fenomenicidad que surge de una triple estructura formal de la realidad, eh estructura formal fenomenológica. Ustedes saben que a través de Boarten, a través de Eric Wolf, la metafísica se divide en metafísicas regionales y metafísica general. La metafísica regional es la que divide el ente en función de un dominio del ente, que es el mundo, el alma y Dios. La metafísica eh regional estudia el ente finito cosmológico, el ente el ente extenso

8:28 que es el mundo a través de la cosmología o filosofía de la naturaleza. Estudia el ente psíquico a través de la psicología o antropología filosófica. A mí me gusta llamarle metafísica de la persona humana a la antropología filosófica. me parece más preciso y al ente eh a la causa primera, al ente supremo como teología o teodisea, pero son metafísicas regionales porque no estudian al ente en cuanto ente, sino al ente en cuanto supremo, al ente en cuanto extenso, al ente en cuanto psíquico, digamos, ¿no? Entonces, en el cuáo hay una región o que un dominio de entes, digamos, hay una un cierto dominio, digamos, ¿no? que eso lo lleva

9:14 después Heidegger a asumir que la teología en realidad es ontto teología, ¿no? ¿Por qué? Porque Dios vendría a ser un ente o una región de entes, ¿no? E y la metafísica general, que Heidegger llama ontología fundamental, es la que estudia el ente en cuanto ente. ¿Sí? Bien. Pero a mí me va a interesar tomar Dios, Alma, Mundo no solo como regiones materiales, es decir, como dominios materiales. Y cuando digo materiales es dominios de de de quitativos, digamos, ¿no? Dominios materiales, sino además Dios alma mundo como dominios formales, como objetos formales quot, digamos. Y en ese aspecto yo le llamo mundo a

10:01 todo al ser en cuanto que se muestra. Cuando digo el ser en cuanto que se muestra, digo que la relación entre el fenómeno y el fundamento no es unívoca, no es unilateral. La relación entre el fenómeno y fundamento está marcada esencialmente por el tipo de entidad que estamos estudiando. Y esto es una actitud realista en el fondo, o sea, es propio todo investigador apropiar el método a la forma en la cual esa realidad se muestra y no al revés. Digamos, ningún realista tendría derecho a ser monista metodológico, si se quiere. De hecho, Aristóteles lo explica muy bien en la ética y comaco, cuando dice que el método de la ética no puede ser el método de las matemáticas, porque la precisión que tiene el lenguaje de la ética no es la precisión que tiene el

10:48 lenguaje de la matemática. Entonces, le llamo mundo eh al estilo de Heidegger. Esto surge. El primero que desarrolla este concepto de mundo es Diltai. Wilhelm Dilta en su crítica de la razón histórica le llama mundo a aquel fenómeno que se muestra que después Heidegger va a tomar en ser y tiempo como familiaridad, ¿no? Como forhandenhe, como familiaridad. Así. ¿Qué significa la familiaridad? Un ente que no es familiar es un ente que se está mostrando tal cual es, que el efecto muestra la que te lleva directamente a la causa o el fenómeno te lo muestra el fundamento. En general, estos fenómenos son ilemórficos. Los fenómenos ilemórficos

11:33 tienen esta característica que a través de la complexión de la materia se puede conocer la estructura formal del del ente ilórfico. O sea, nosotros estamos de acuerdo que a través de la captación sensible, nosotros captamos ciertas cualidades que el intelecto las unifica en la el que unifica la el sentido común y que el entendimiento agente despotencializa y actualiza la forma universal. Y en ese sentido nosotros confiamos que lo que captan los sentidos es de alguna manera tiene un correlato con la realidad a través de la conversio fantasmata. ¿Y qué quiero decir con esto? Que ningún tomista pudiera dudar de que la entidad se está mostrando y de que el intelecto

12:20 puede adecuarse con esa realidad. Digamos, ese es esa es la estructura básica de la aleceiología atomista. La realidad eh ontológica del ente sensible se muestra a través de la complexión material de la forma y el intelecto puede adecuarse a esa estructura formal. Sí, eso lo explica Santo Tomás en la cuestión dos del de Veritate. Atendiendo esta cuestión entonces que yo le llamo mundo, aquella aquella forma de fenomenicidad a través del cual el fenómeno se muestra a través del fundamento. Sí. Sí. Perdón. El fundamento se muestra a través del fenómeno y el fenómeno muestra al fundamento, digamos, hay una proporcionalidad continua en el conocimiento que va a romper de card con

13:07 la introducción del del amalan yení del genio maligno. Justamente rompe con la proporcionalidad continua de la epistemología o de la nociología. Eh, se entiende entonces que el realismo estudia el ente como mundo, es decir, estudia el ente en cuanto que el ente se está mostrando, ¿sí?, que vendría a ser el realismo ontológico y en cuanto a que el hombre puede conocerlo, que sería ese el realismo antropológico y me parece que esa es la estructura fundamental del realismo como realismo. Entonces, la resolutividad formal del objeto formal del realismo es estudiar la realidad como mundo, es decir, la realidad en cuanto que se muestra, en cuanto que la proporcionalidad continua

13:54 del del fenómeno con el fundamento es que el fenómeno muestra el fundamento. Eh, muchos tomistas niegan la peculiaridad metodológica del psicoanálisis, pero me parece que hay algo ineludible dentro del psicoanálisis. Si nosotros interpretamos el psicoanálisis como lo hace Ricker en su libro Freud, una interpretación de la cultura, ahí Freud, perdón, Ricker dice que Freud está dentro de las filosofías del lenguaje en el siglo XX y propiamente introduce la eh directamente, decisivamente el psicoanálisis en el marco de la hermenéutica occidental. Podríamos decir entonces que desde Heráclito hasta Freud hay una tradición

14:40 hermenéutica. Ustedes saben que los dos fragmentos más conocidos de Heráclito, de los más conocidos son el 23 y el 84, donde Heráclito dice, eh, fisis criptos y file, a la naturaleza le place ocultarse, ¿no? Fis criptesa y file. Y viste que juega mucho con el con lo cacofónico, ¿no? El griego fis filey, ¿no? Fis filey, es decir, el fío se se encripta el cripte, ¿no? lo que después eh de Carlos va a llamar el larbatus prodio, ¿no? Avanzo enmascarado. Entonces, la hermenéutica no estudia los fenómenos que saltan a la vista como el realismo, que es la resolutividad estética del mundo. La

15:25 resolutividad a estética del mundo es que el mundo se muestra ante los ojos. Heidegger le llama eso forenhe, ¿no? El ser ante los ojos. Forhanden height. El mundo es ser ante los ojos. Pero los fenómenos psíquicos no se muestran por lo que vemos, sino a través de la palabra. Es decir, hay una metafísica que tiene un objeto formal que es la palabra. ¿Cuál es la metafísica que tiene como objeto formal la palabra? La hermenéutica. Básicamente la hermenéutica es metafísica de la palabra. Digamos, cada vez que alguien quiere estudiar metafísicamente la palabra tiene que hacer un hermenéutica. Es decir, es es imposible estudiar a través de la foringha, del ser ante los ojos, los fenómenos que no se muestran,

16:11 sino que se dan a escuchar a través del oído. Recuerden que en Occidente hay dos culturas. La cultura del oído, que es la hebrea, ¿no?, que dice Shemá Israel, Adonay, Elohy, Adonay ejat, es decir, escucha Israel. La fe es por el oír y el oír por la palabra de Dios. El hebreo tiene una cultura del oído. ¿Por qué? Porque es una metafísica de la palabra, ¿no? Y la palabra es historia porque se transmite a través de la historia. Por eso Dios es el Dios de Abraham, el de Isaac y el de Jacob. Eh, esto lo dice Marion en Dios sin ser, el Dios hebreo no es el ese per sé subsisten es el Dios de la historia, no es el Dios de la metafísica, digamos, ¿no? Bueno, lo que pasa que la hermenéutica es metafísica de la palabra, digamos, ¿no? Entonces, este a través del lenguaje, el lenguaje tiene una relación apofántica, pero una relación críptica

16:58 también, ¿no? El logos eh endiáticos y el logos profóicos, digamos, ¿no? Entonces, el el lenguaje muestra y oculta la realidad. Tiene esa característica de mostrarla y ocultarla, sobre todo cuando el lenguaje muestra o intenta mostrar la esencia de la cosa. Porque en la psiki hay una estructura que se llama la personalidad prosfón, que es una selección de de objetos formales que o o de propiedades del objeto formal sin caer en la multiplicidad de formas sustanciales. ¿Qué implica? que la el ser humano siempre selecciona qué es lo que va a mostrar y qué es lo que va a ocultar. Esa selección a veces es consciente y a veces es inconsciente, digamos, pero eh nadie se muestra tal cual es a través de

17:44 la palabra. La palabra encierra el misterio que cuando muestra también oculta, ¿no? Lo que San Agustín llamaba el logos eh próficos y el diogos en diáticos. Sí, la palabra en cuanto que muestra también oculta algo del ser, digamos, ¿no? Y y esto particularmente en el psicoanálisis implica que el discurso del paciente, que el psicoanalista no puede estudiar el la psiqui del hombre sino a través del discurso del paciente. Entonces, hay un el digamos que el psicoanálisis es filosofía del lenguaje y metas metalenguaje. Porque cómo podría llegar al inconsciente el psicoanalista sino a través del discurso del paciente, pero a la vez el sueño es el lenguaje a

18:29 través del cual el inconsciente habla. Entonces, si el sueño es el lenguaje del inconsciente y el discurso del paciente es el lenguaje del sueño, entonces el psicoanálisis es un el psicoanálista es un hermeneuta porque tiene que hacer metalenguaje, porque el discurso del paciente es un lenguaje que habla del sueño y el sueño es lenguaje que habla del inconsciente. Entonces el discurso del paciente es lenguaje sobre otro lenguaje. Entonces el discurso del paciente es metalenguaje y el psicoanalista es hermeneuta, digamos, ¿no? Por eso, Trademit, que así se llama el libro de Freud, que publicó en 1901, traitun. Doitun es la palabra que se utiliza para hermenéutica. La correcta traducción de Trime deitun es hermenéutica de los sueños. El psicoanalista es un hermeneuta porque trata de explicar a través de lo que se muestra aquello que no se muestra, pero

19:15 a través de la filosofía de la sospecha entiende que el lenguaje nunca muestra el ser tal cual es, sobre todo cuando ese ser sufre a través de la psiqui el proceso de prosofón, que es seleccionar. Cuando el lenguaje se lecciona nunca muestra transparentemente la forma sustancial del ente, porque si no no haría falta de psicoanálisis y no existiría el inconsciente en el fondo tampoco ni los actos fallidos. Entonces, desde la tradición hermenéutica se entiende que hay fenómenos que no se muestran tal cual son, sino que se que se enmascaran. Hay fenómenos que se enmascaran, que se muestran como lo que no son o no se muestran como lo que son. Eso habilita justamente a la actitud de la la filosofía de la sospecha. Es decir, yo sospecho que no hay una

20:01 transparencia en esta forma de fenomenizarse de esta realidad y sobre todo esto es útil para el fenómeno del psicoanálisis. Imagínense ustedes que el psicoanalista tuviera que creer todo lo que dice el paciente como verdadero, tomar como verdadero todo lo que hay en la conciencia del paciente, sin entender que en ese lenguaje hay un yato, hay una herida o una falta en ser, como diría la can digamos ¿no? En ese sentido, acá ya tenemos dos formas o dos dominios o dos objetos formales que son dominios formales del ser. el ser que se muestra, que es el mundo, que es el el ente material y el hemórfico, y el ser que se enmascara, es decir, el ente psíquico. El ente psíquico se enmascara porque no se muestra tal cual es, sino a través del lenguaje. Esto está presente en la Biblia también, ¿no? El misterio es para

20:47 Dios y la revelación para los hombres, ¿no? Ese yato entre la revelación y el misterio es justamente la palabra, porque nosotros no podemos acceder a Dios directamente sino a través de la palabra. Pero la palabra en cuanto que revela, también vela algo del misterio de Dios. Sí, el Dios que habla siempre tiene un reato que se esconde. Por eso existe la remoción y la teología negativa, porque nunca sabremos cómo es Dios tal cual es. No solo por un defecto del sujeto, sino también por la forma de fenomenizarse que tiene Dios, que es a través de la palabra, por un lado. Y por último, Dios, que es el ser que se oculta. Cuando digo que Dios se oculta, digo que Dios es el misterio de todo misterio. En el fondo nosotros y

21:33 Santo Tomás dice, "De Dios es más lo que no sabemos que lo que sabemos, ¿no? El famoso deus absconditus." Este es un Es la forma del lenguaje de la mística es decir que Dios se esconde, que Dios es un deus absconditus, un Dios que se esconde, digamos. Eh, a partir de acá nosotros ya tenemos tres formas de fenomenizarse, la del mundo, la del alma y la de Dios. La forma de fenomenizarse del mundo es que el fenómeno muestra el fundamento. La forma de fenomenizarse del alma es que el fenómeno lo enmascara al fundamento. Y la forma de fenomenizarse de Dios es que el fenómeno oculta el fundamento bajo la estructura del misterio. Justamente el misterio es

22:19 aquello que es inaccesible, que no está disponible a la razón técnica de la ortótex, que todo lo domina, que quiere conocer para dominar, que quiere conocer para controlar. digamos, ¿no? En ese sentido, Dios se escapa de todo dominio. Dios es el reato de todo dominio, ¿no? Por eso es antimetodológico. Eso es propio de la fenomenología de Jean Luke, el giro teológico de Jean Luke Marion y de Michel Henry y también del profesor Roberto Walton de la UVA. Entonces, eh yo le llamo interjección a la relación entre estas tres esferas, a la esfera fenoménica realista que interpreta el ser como mundo en cuanto a que el fenómeno muestra el fundamento.

23:06 Hermenéutica al fenómeno a través del cual a la forma objetual a través de la cual el fenómeno enmascara el fundamento, que son los fenómenos psíquicos. y el misterio que es el ser que se oculta, ¿no? Entonces tenemos el la fenomenicidad del mundo que se muestra, la fenomenicidad de la hermenéutica que se enmascara y la antifenomenicidad del ser que se oculta que es Dios. desde la el aspecto formal de la mística, ¿no? Desde la mística, ¿no? Desde el realismo. A su vez, en este libro yo digo que se puede estudiar el mundo desde la perspectiva realista, hermenéutica y mística.

23:53 Por ejemplo, ¿quién estudió al mundo desde la perspectiva realista? Aristóteles. Sí. ¿Quién estudió el mundo desde la perspectiva hermenéutica? Anaxímenes. Consideraba que había una sique en el mundo, era el ileosoísmo, donde había una estructura psíquica en el mundo. Heráclito también. Heráclito dice, "La naturaleza no se muestra sino que se oculta." Pero también dice, "¿Cómo ocultarme frente a aquello que no declina?" Si la forma que tiene la naturaleza de ocultarse es nunca declinar. Entonces, hay que hacer un proceso hermenéutico en la en la metafísica de de Heráclito. Heráclito es propiamente un hermeneuta. Eh, esa tradición hermenéutica es justamente la tradición de la metafísica del lenguaje. No podríamos decir que el realismo es metafísica de la vista y la

24:39 hermenéutica es metafísica del lenguaje. Eh, hay tres culturas. La metafísica de la vista, que es la griega, la metafísica del del oído, que es la hebrea, y la metafísica del tacto, que es la egipcia. Hay tres feltan shown, hay tres cosmovisiones en el mundo, la de la vista, la del oído y la del tacto, la griega, la hebrea y la egipcia. Eh, entonces yo trato de sintetizar a través de una interjección, mostrar cómo a través de un dominio hermenéutico se pudiera estudiar mundo, alma y Dios, pero el dominio material propio de la hermenéutica es la psique. A través del realismo yo puedo estudiar mundo, alma y Dios, pero el dominio propio del realismo es el mundo. Y a

25:25 través de la mística yo pudiera estudiar mundo, alma y Dios, pero el dominio propio de la mística es Dios. Entonces, cada dominio formal tiene su propia peculiaridad en cuanto a su objeto propio de dominio material, digamos. Y el dominio material del realismo es el mundo. El dominio material de la hermenéutica es la psique. Y el dominio material de e de la mística es Dios propiamente. Bueno, este es mi sistema. Obviamente que ustedes ahora ya van a empezar el momento de los reparos y en esos reparos yo podré responder y ver si resiste los embates de su de de su estructura formal. ¿Alguno de ustedes puede levantar la mano si es que quiere comenzar a hacer la primera objeción? Dale, Bruno, te escucho.

26:11 Eh, ¿se me escucha? Se escucha buenísimo. Sí. Primero va hay un montón de cosas como es como dicho propiamente es un sistema que justamente eso es lo que me gustaría analizar. Ya. Este un hay un filósofo que hace meta historia, el apellido White norteamericano que siempre se decía, ¿no?, la que el historiador preconfigura el sentido de de los datos antes de arribar sobre ellos, digamos, ¿no? También suele decir que ningún dato particular puede derribar un sistema, ¿no? Porque el sistema justamente puede ser o derribado por contradicción interna o por otro por ser reemplazado por otro sistema, digamos, ¿no? que sea más amplio en su orden explicativo. Otra característica del sistema y por el

26:57 cual yo me resistiría a llamar sistema es la introducción de la analogía, pues, o sea, yo sostendría que sistema somos cerrado conceptualmente solo podría caber en la universidad, o sea, la universidad es sistema propiamente porque cierra todo, todas las direcciones. En cambio, la analogía siempre deja algo que no está totalmente, como dice usted, eh develado completamente. Y no puedo dar la explicación total si entendemos como sistema, ya siempre se han resistido los los analogicistas a llamar sistema al pensamiento de Tomás Daquino, algunos. Entonces, en ese sentido, por ahí habría una cuestión de si es propio llamar sistema bajo esos términos y la otra cuestión es de los tipos antropológicos, que a mí me gusta llamar porque lo que tenés en cuenta, profesor, ahí son al egipcio del tacto, al griego de la vista

27:43 y al hebreo de la escucha, pero también otra forma de relacionarse que cómo involucramos al hindú, diría Nimio Danquín en los testicos antropológicos, que se refería justamente al de la desconfianza que es el judío, al de la familiaridad que es el griego y al de la indiferencia que es el hindú. Entonces, ¿cómo trabajamos esa cuestión, esa forma de de introducir también al hindú ahí? Digamos la forma de relacionarse del mundo del a partir de la indiferencia. Entonces, si platenemos sistema, debería ser bien cerrado, diría yo, ¿no? Y debería también evocar si es complejo, todo sistema, como dice el que escribe en grande se equivocará grande, si no me recuerdo si tiene el que lo decía este Heidegger. Heidegger. Ahí está Heideg justamente. Entonces en ese sentido, en esta primera tengo otras otras observaciones, pero permito dejar pasar o contestar eso y

28:30 después vuelvo de nuevo con alguna otra observación. Maravilloso. Hiciste una crítica antropológica, digamos, del del sistema y obviamente el estatus epistémico del sistema que es justamente que su pretensión de ser sistema no es tal. Maravilloso. Después, después respondo, pero vamos a escuchar. No sé si otro teísta, Jairo o Carlitos. Carlitos. ¿Se me escucha bien? Si quieres le doy paso Jairo y yo después de mi idea que quiero tener un poco de tiempo. La estás madurando, ¿no? La estás la estás procesando ahí. Sí sí está muy bien. Eh, Jairo, te escucho. Vale, perfecto. Eh, igual mi crítica a lo mejor es un poco más simple y es más

29:16 una pregunta, o sea, es una consulta para no para no malentender la la tesis, pero entiendo yo que la idea general precisamente señala el método por el cual abordamos ciertos objetos de estudios particulares, como podría ser el mundo, el alma y Dios. En el caso del alma, yo no sé hasta qué punto estaría yo de acuerdo, por ejemplo, con que el alma de alguna manera se enmascara o se muestra aparentemente sí o aparentemente no, teniendo en cuenta que los fenómenos Teniendo en cuenta que los fenómenos del mundo también, o sea, en los fenómenos del mundo que se nos muestran de manera directa también sucede algo similar. Hay algo que se muestra y hay algo que se oculta, ¿viste? Y según el método y la profundidad, ¿viste? el la el interés

30:02 que coloca el sujeto en acceder, digamos, a esa a ese aspecto que se oculta del ser, pues efectivamente podrá acceder o no podrá acceder. En el caso, por ejemplo, qué sé yo, de un psicoanalista, pues evidentemente hay una disposición mayor a la simple comunicación que podemos tener nosotros a través, qué sé yo, con nuestra familia, con nuestra con las interacciones, con escuchar la palabra del otro. pues obviamente hay una intención mayor que perfecciona el método por el cual logra alcanzar algo más de aquello que se muestra a simple vista. Entonces, no sé hasta qué punto yo estaría de acuerdo con eso de que, bueno, sí parece ser una naturaleza distinta la del mundo, la del objeto particular que se muestra ya como si se mostrase por completo y la psique que se

30:48 enmascara, se oculta de alguna manera. Partiendo de esa distinción, ya que entiendo que es fundamental precisamente para hacer una una clasificación de los métodos según sus objetos, yo no vería razones, y esto es lo que se trata de decir, yo no vería razones por qué aceptarlo, porque yo veo la misma relación sujeto mundo, ¿viste? O sea, se muestra de alguna manera y hay algo que se oculta en función de lo cual el sujeto poniendo un poco más de disposición, pues logra perfeccionar el método por el cual accede al ser de la cosa. Lo mismo me parece que pasa con el alma. Entonces, no entendería la la distinción. Qué grande, qué bueno. Ven, yo sabía que igual el peor de todo va a ser el que está ahí abajo con lente. Ese va a ser el peor de todo. Por eso se está tomando

31:33 este tiempo. Pero escreen, voy respondiendo de a poquito. Jairo, voy con vos primero. Muy bien, muy bien. Pero hay dos cosas ahí. Eh, es cierto que podríamos decir que toda la realidad de alguna manera se muestra y se oculta. No hay ninguna realidad que se muestra perfectamente y no hay ninguna realidad que se oculte perfectamente. Por eso que tenemos nociones de toda la realidad, aunque el conocimiento siempre es perfectible porque podemos seguir creciendo en en conocer más de la realidad, sino habría dominios metafísicos que ya se hubieran agotado, digamos, ¿no? O dominios de la ciencia que ya estarían agotados y hay que poner buloneras porque ya no hay que conocer más nada, digamos, ¿no? Entonces, en cierta manera, eso es es totalmente cierto. Lo que pasa que desde la estructura fenomenológica del análisis,

32:19 viste que hay e noesis y noemas. Los noemas son eh en modo metafísico de explicar o trasladado a la estructura atomista. Los noemas son las formas que tiene la realidad de fenomenizarse, de mostrarse. Y la noesis es la, digamos, son las intenciones que tiene el sujeto. Eh, intenciones sería como las formas que tiene el sujeto de acceder al objeto. Entonces, la noesis está orientada hacia, digamos, una inclinación formal del sujeto y la el noema a una inclinación formal del objeto y y hay propiamente fenómeno cuando coinciden el noema con la noestis, digamos, ¿no?

33:04 En ese sentido, la forma de acceso a la realidad no es la misma, porque en la conversión fantasmata hay una correspondencia entre la forma y el aspecto visual del ente, porque nosotros conocemos la complexión a través de lo que el ente va mostrando. Por eso hay una preminencia de la vista. O sea, en el realismo hay una preminencia de la vista porque la forma se muestra como aspecto y el intelecto se crea una imagen metafísica de la realidad. Por eso eidos es aspecto metafísico de la realidad. Nus es conocer eh digamos visualmente la realidad. Inteligir significa ver la realidad. O sea, el realismo es una metafísica de la vista propiamente. El acceso metafísico a la realidad a través del realismo es a través de la vista. De hecho, el el la idea es el aspecto metafísico de la idea

33:50 es el aspecto eh metafísico. Por eso Platón decía, "Nosotros vemos con los ojos la el la materia y con el alma las ideas ¿no? Por un lado, en cambio, el hay un aspecto del hombre que no se muestra tal cual es. Hay uno que sí. Por ejemplo, tu aspecto psíquico de ser racional se muestra. Yo sé que vos sos racional porque estás pensando y sé que sos parlante porque estás hablando. decir, tu tu parla, tu tu lenguaje, eh tu lengua me está llevando a tu lingüidad, tu razón me está llevando a tu racionalidad, pero yo no estoy hablando de ese tipo de fenómeno psíquico que es el el la estructura apofántica del del

34:35 de la psique, sino la estructura eh profunda del inconsciente. El inconsciente solo se puede conocer a través del lenguaje y el lenguaje no muestra el inconsciente, sino que lo enmascara. El sueño nunca revela tu inconsciente tal cual es. Vos nunca soñá de ni en la Biblia aparece eh el el rey de el rey Potifar no sueña este pobreza y riqueza, sueña vacas flacas y vacas gordas. Y hay que hacer una eh una e forenhe, hay que hacer una comprensión de ese fenómeno. No, no es eh clerum, no

35:21 es explicar el fenómeno como se está mostrando, sino eh eh hay que hacer una especie de eh doitum, de interpretación del fenómeno. Entonces, el modo de acceso al inconsciente es el lenguaje y el modo de acceso al alma humana, a la forma sustancial del alma humana, son sus operaciones. Pero yo no estoy hablando del alma en cuanto que fundamento de las operaciones, que sería naturaleza, sino de el inconsciente, que es una herida que hay en el alma, fruto del pecado, diríamos los cristianos, que la rompe al alma en lo que el hombre quiere y no quiere. ¿Viste que la la estructura antropológica es que la conciencia

36:09 habilita la voluntad? La voluntad solo puede querer lo que la conciencia tiene. Entonces, volo significa quiero. Pero San Pablo descubre que en la en el en el alma humana no solo está el volo, sino el no lo no quiero. Porque San Pablo dice, "No entiendo lo que hago porque no hago lo que quiero. Ahí hay una herida. Sí, no hago lo que quiero, sino lo que no quiero." Entonces, por eso Shopenhauer no le llama voluntad, sino no lunt. La voluntad es cuando el hombre hace lo que quiere porque lo entiende y la no voluntad es que el hombre hace lo que no quiere porque no lo entiende. Ese no hacer lo que quiero porque no lo entiendo es propiamente el psicoanálisis que no se conoce a través de lo que muestra porque hay una herida justamente por eso el arbatus prodio, por eso se conoce a través del lenguaje. Entonces

36:54 yo habilito epistemológicamente un diálogo abierto con el psicoanálisis, ¿no? Digamos, aquellos que cancelan la relación entre el realismo y el psicoanálisis es porque le quitan estatuto ontológico al inconsciente, planteando justamente el monismo metodológico que no es realista. No es realista el monismo metodológico. No existe un solo forma de conocer la realidad. Y lo dice Santo Tomás explícitamente en el capítulo 4 de la suma contra los gentiles. La actitud realista no es utilizar un método para conocer toda la realidad. Digamos, si hay una actitud realista es justamente la mía, que trata de adaptar el método a la realidad y no la realidad al método. En ese sentido, los realistas son monistas metodológico porque son son tomistas modernos, son tomistas avisenianos y son tomistas que no resuelven todo en el sino en la esencia.

37:43 Y ahí me acuerdo de la crítica de de Bruno cuando él explica a través de una univocidad del sistema. O sea, Bruno tiene una comprensión unívoca de sistema y justamente eh los sistemas unívocos son sistemas modernos, son sistemas cerrados, son sistemas alemanes en el sentido de cómo entiende la las el sistema Fiste, por ejemplo, este, ¿no? Que lo resuelve en el uno categorial, pero eh la resolución del sistema del uno categorial es un uno univocista aviseniano. En eso Carlos va a estar de acuerdo. El uno en el que resolvemos nosotros el sistema no es un uno categorial, es un uno real. Y el uno real es el S que que excede a las categorías, porque el ser no es un predicado real

38:28 en el sentido de esencial. El ser es un predicado absolutamente actual y excede todas las categorías. Justamente por eso hay una remoción y hay una teología negativa. Es decir, si pudiéramos resolver todo el sistema en un uno categorial, seríamos modernos. sería una crítica hegueliana a un sistema que no es hegueliano, digamos, y una comprensión unívoca de algo que pretende romper con la universidad. Por un lado, ¿no? Justamente por eso la interjección del del de los distintos sistemas. Por un lado, este, nada, eso voy respondiendo de a poquito. Sé que también ustedes van a tener objeciones a mis objeciones y quiero escucharlos a todos. Así que no sé si Carlos ya tiene los misiles programados. Dale, vamos a contarlos. Después vamos

39:13 con Arturo y después volvemos con Ya se me escucha bien. Ah, perfecto. Bueno, yo justamente quería desarrollar un poco la idea de que usar esa división, que no es solamente una cuestión de clasificar la filosofía en mundo, alma y Dios, no es solamente algo metodológico o taxonómico, sino que acarrea un una carga metafísica. Sí. Entonces, en metafísica existe lo que se llama el problema del comienzo, el cual dice que la realidad inmediata se afronta de dos maneras propiamente, aceptando la exterioridad de la cosa, que el árbol es completamente independiente y por tanto ya todas las

40:00 cosas poseen todas las determinaciones. Y en ese sentido, el acto de conocimiento es un acto contemplativo de spocain, de mirar y contrariamente tenemos un giro a la inmanencia, un inmanentismo, un cierre en donde toda la realidad inmediata se cierra a una determinación y no hay trascendencia. Puede ser, por ejemplo, la típica tesis de protagonas de la de el nilismo de gorge de leinos o el empirismo de am, el empirismo del de la escuela clásica inglesa, pero justamente esa típica clasificación que las de Christian Wolf, la hereda de las disputaciones metafísicas de Francisco Suárez, porque

40:46 justamente como Suárez encierra toda la realidad en el ente como esencia real, en cuanto que el entendimiento lo pienso como una ficción, no como una ficción, sino como algo que no implica contradicción, es que la metafísica se va a empezar a estructurar como mundo porque es la red cogitan quereda de descartes, como el yo, porque es este la red extensa, perdón, que es el mundo, que es la exterioridad de las cosas, el yo, que es la red cogitas y Dios como el fundamento último. Lo que pasa es que justamente matizar la metafísica o la realidad de esa triple manera, considero que justamente acá sea el problema inmanentista que bueno que ya tiene

41:32 Wolf, que ya tiene Suárez. ¿Por qué? Porque justamente de qué me voy a constatar primero y del mundo y después de qué me constato del yo y ahí pienso en Dios, pero los pienso como categorías. Y justamente en esto va a discrepar la metafísica clásica es plástica, porque no van a ver que la metafísica o la filosofía se encierra en un punto de partida en categorías estrictas, sino es un desarrollo dinámico y en parte, como decía Bruno, anteponiendo esta visión univocista moderna, no es que la metafísica o la filosofía ya es un comienzo compleo y compacto, sino que es una búsqueda constante en donde tengo un punto de partida y voy desarroll mis postulados y por tanto cerrar la filosofía a tres

42:19 determinaciones es porque justamente uno ya estructurado quizás a priori y eso es una inmanencia porque es un cierre porque estoy dando por supuesto que la realidad se divide en tres estratos muy específicos y por eso considero que justamente por lo mismo que Wolf lo hereda de Suárez y Cand lo hereda de Wolf, este esta manera de hacer metafísica y de entender entender la realidad de la filosofía. Una metafilosofía es propiamente un giro a la inmanencia, es cerrar la realidad porque es como que yo ya he cerrado las determinaciones del mundo, alma y Dios y por tanto fuera de eso no hay nada más que estudiar en la metafísica. No sé si me explico.

43:06 Maravilloso, maravilloso, porque está atacando la la base que es justamente la digamos la estructura de de dominios que yo estoy creando, que básicamente me está acusando de que esa estructura de dominio es a priori, o sea, yo intento estudiar realistamente una estructura a priori de la realidad, eh, que justamente eso está condenado a ser justamente cantismo, ¿no? en el sentido este de que eh digamos eh trascendental, ¿no? K dice, "Yamo trascendental al conocimiento, no de la realidad, sino de nuestra forma de acceder a ella, ¿no? Entonces eh lo que Carlos me está acusando de ser cantiano en el fondo, que es un que es un mi tesis es cantiana, en cuanto que yo eh hice creé creé una estructura categorial de dominios y voy a buscar en la realidad

43:53 confirmaciones de esa estructura, digamos ¿no? e es eh va al al centro de la cuestión, Carlos, con la crítica. Lo que sucede es que yo descubrí en a través del Es cierto y lo que dijo Bruno es cierto, pero eso no es un vicio del historiador. Lo primero que dijiste de Cage de no es propio del historiador. Justamente el historiador es utiliza el método de la adecuatio porque sale de de sí mismo al encuentro de la realidad. El que lee la historia, así el filósofo. Esa es la diferencia entre el filósofo que lee la realidad y el historiador. Por ejemplo, ¿quién podría creer que el Heráclito de Heidegger es el Heráclito de Reich, ¿viste? ¿Qué s yo? O o de no sé, o de Panenberg. Bueno,

44:40 eh hay tres conceptos de verdad, ¿no? Hay tres alologías que responden a este esta estructura. La verdad como adecuación, ¿sí? Adecuatio, intelectus set rey. Supone que la rey se muestra, la re se muestra y es por eso el intelecto se puede adecuar a ella. Pero el concepto de verdad como es ella es desocultamiento. Desocultar es porque hay una trama cifrada. ¿Y qué es lo que cifra una trama? El lenguaje. El lenguaje es el que cifra la trama. Es por eso que es preciso hacer una hermenéutica. Si no, no tendría sentido hacer una hermenéutica. Digamos, si yo te digo 2 + 2 es 4, vos noos tenés que hacer una hermenéutica. Sí, esa es la diferencia entre el método clerum. Yo te digo 2 + 2 es 4. Ese es

45:27 clerum porque clerum es mostrarse. De ahí viene clerum que significa este ilustración, ¿no? Auf clerunción y er clerum es mostrarlo, es estudiar lo que se muestra, ¿no? Aufclerun ercllerun. En cambio Vertegen es comprender algo y la comprensión surge a través de un movimiento y ese movimiento es dialéctico y esa dialéctica es justamente hermenéutica. ¿Por qué? Porque el lenguaje cifra la realidad y la revelación, ¿por qué existe la revelación? Porque el sujeto ni con la adecuación ni con la alesya puede descubrir el plan de la salvación. ni con Heidegger ni con Aristóteles

46:14 pudiéramos descubrir el plan de la salvación, la el sacrificio redentor de Cristo o la voluntad salvífica de Dios, porque eso está oculto a la maquinación, a la técnica y a la ortótex. Por un lado, fíjate cómo comienzan las la las las primeros pensamientos occidentales con teogonías, cosmogonías y antropogonías. Esa estructura ontológica es la que respeta Platón en el Timeo. En en el Timeo, Platón hace cosmogonías, teogonías y antropogonías. Dios, alma, mundo son dominios reales de toda la filosofía.

47:00 O sea, no es un capricho arbitrario de Boarten o de Wolf en ese sentido. Es cierto lo que dice como crítica histórica Carlos de que la estructura de la metafísica regional surge de resolver el ser como esencia formal en Suárez, porque Suárez es aviseniano y en ese sentido, Carlos tiene razón. En ese sentido, lo que sucede que esta estructura formal de dominios, yo no la encuentro solo en Wolf, la encuentro en Platón, la encuentro en Aristóteles. La metafísica de Aristóteles es lo mismo cosmología que que antropología, que metafísica, que filosofía primera. Y con respecto al comienzo, ¿viste? Hirkegar también. El hombre estético es

47:46 el que resuelve su vida como mundo. El hombre ético la resuelve como alma y el religioso la resuelve como Dios. No, los idealistas alemanes tienen las la el idealismo subjetivo, que es el de que es el de eh Shelling, el idealismo objetivo de la naturaleza que es el de FTE y el idealismo este absoluto, que es el de Hegel, ¿no? Que es el que resuelve en Dios todas las diferencias, ¿no? Por eso Carlos ve la red extensa como el mundo, la red cojitan como el alma y a Dios como el garante de la unidad entre el alma y el y el mundo. Eh, pero con respecto al comienzo es interesante porque ahí yo creo que Heidegger es un

48:34 filósofo que rompe, no, no rompe, pero completa ese esquema. Porque, ¿con qué comienza la metafísica del realista? con el ente, resuelve todo en el ente, ¿no? Comienza con el ente y termina con el ente, ¿no? Por eh la el semantema fundamental, el primum cognitum, el el digamos, ¿no? El el noema originario y por otro lado, por la conversiad fantasmata, el tomista que comienza con el ente tiene que terminar en el ente por la reditio total, digamos. Pero el comienzo de la metafísica de K son las categorías del sujeto trascendental y el comienzo de la metafísica de Hegel es el espíritu absoluto de Dios.

49:19 ¿Qué quiero decir con esto? Hay varios comienzos en la en la metafísica, pero todos o parten del ente mundano y resuelven todo en el ente mundano o en el ente psíquico o en el ente divino. Y pido perdón por llamarle ente divino, porque yo sé que estoy cometiendo una imprecisión metafísica. Simplemente es para explicarme bien lo que quiero decir, digamos, ¿no? E y Heidegger tiene los tres comienzos. Heidegger comienza de estas tres maneras. Díganme, Heidegger comienza con el a priori del sujeto, con el ente eh mundano o con Dios. comienza con los tres. El primer Heidegger comienza con el mundo y resuelve y y él dice que hay que resolver todo en el ente y en el

50:06 parágrafo 5, 6 y 7 desarrolla la preminencia ontológica, la preminencia y la preminencia ontológica de un ente privilegiado que para Jaide Gesign. Es cierto, vos me decís, es que el ente sintético es en el que lo resuelve el tomista toda la metafísica y Heidegger está resolviendo todo en el ente eh en el ente humano, digamos, en el Dasign. Y eso lo acercaría más a Heidegger, a a Kant que a que a que a Santo Tomás, digamos. Lo que pasa es que Heidegger en realidad no desarrolla eh la resolutividad en el DAS desde una ontología, sino desde una preontología, es decir, desde las estructuras formales de la existencia que Heidegger llama existenciarios. Entonces, en ese

50:52 sentido, ese giro es realista. Jaide, Grener y tiempo es aristotélico en ese sentido. Pasa que no resuelve todo en el mismo ente porque Carlos me va a decir, "Claro, pero la resolutividad es en el ente sintético, ¿no? En el dasign, digamos. Eh, está bien, pero sin embargo hay una trascendentalidad del ego, digamos, en el sentido sartano este de hay una trascendencia del ego que que sería como una intencionalidad en términos de Brentano por un lado. Después Heidegger dice, "No, el comienzo son, digamos, las lo que lo que Aristóteles llama en el alfa, los hipolan Banusi, que esa la estudié mucho con Jiménez, que es traductor de Heidegger al español. El hipolambanusi es que la metafísica comienza desde aquello en lo que todos

51:38 estamos de acuerdo, digamos, ¿no? Aristóteles dice todos estamos de acuerdo en llamarle a la metafísica tal cosa, ¿no? Entonces el hipolambanis en Aristóteles es que justamente la metafísica comienza en aquello en lo cual todos estamos de acuerdo. No sé por qué razón eh Aristóteles dice no pudiera haber un comienzo metafísico si todos no estamos de acuerdo en que la búsqueda es la misma, digamos, ¿no? En ese sentido hay una a priori. ¿Por qué? Porque aquello en lo que todos estamos de acuerdo no está fuera de la mente, está en la mente justamente a través de una especie de consenso general a través del cual todos decimos que la metafísica se encarga de tal y tal dominio, digamos por un lado. Y eso es propiamente lo preontológico en Heidegger. Pero después Heidegger al último, el tercer Heidegger, a mí con Arturo nos gusta hablar de tres Heidegger. El primer Heidegger, el segundo que comienza con

52:24 el lenguaje preontológico del sujeto, el hipolambanusi. Es el hipolanambani. En Heidegger es la lo preontológico, digamos. Si quieren entender Heidegger bien, entiendan preontológico como Hipolambanusi y lean Aristóteles como un como un aristotélico en a Heidegger como un aristotélico. Y por otro lado, la Eraignis, que es la manifestación del evento extraordinario de donación del set, que eso lo toma Heidegger de Holderling, ¿no? Pero hay tres comienzos en Heidegger y los tres son legítimos y uno pudiera ver, pero ¿cuál es el verdadero comienzo en Heidegger? el de la preontología, el de la resolutividad en el DAS por la preminencia ontológica y onticoontológica o en el erainis, en la Erainis. Bueno, Heidegger es eso.

53:09 Heidegger de alguna manera ve en el parágrafo 7 de ser y tiempo que la estructura de la realidad es fenomenológica en este sentido, que finestai puede significar tanto mostrarse como no mostrarse como lo que es o mostrarse como lo que no es. Entonces, Heidegger traduce phenomenon o finest como mostrarse, como aparecer. como apariencia, aparecer aparentar apariencia parecer. Son este son distintas formas de traducir finest o finómeno. Aparecer aparentar parecer aparecer

54:00 apariencia. ¿Por qué? Porque el fai, el fai faina esta viene de faino y faino de fos. Ahora el fos no ilumina toda la realidad, sino que mientras muestra oculta. O sea, el fos es, ¿ustedes vieron cómo hace la linterna? La linterna cuando focaliza en un lugar desfocaliza a otros, digamos. Eso es propio de la linterna. Ese ese es el concepto de FOS. Fos es focalizar, e un iluminar focalizado, digamos, ¿no? Entonces, mientras muestra oculta. Nada, eso nada más. Eh, vamos a escuchar a Arturo y después volvemos con Ah, Bruno. Sí, dale, dale, Bruno, dale, dale. Y después con Arturo. ¿Está bien? Espero que Arturo hable y después hablo yo. Dale, dale, Arturito, te escuchamos y

54:45 después vamos con Bruno y Jairo. Sí, me escuchó. Ah, va. Entonces, mira, la crítica que yo quizás me viene a la mente o dudas en parte yo, bueno, no alcancé a escuchar si lo mencionaron, pero como tu punto de partida, digamos, de esta fenomenología, a mi parecer vendría siendo Hosel, eh, en tanto que digamos de ahí, digamos haces como una la articulación en la cual dices, esto no es un relativismo de de hacer una mezcolanza sin tono, no, sino que me parecería que Tomas más a Hosel como el analogado principal para decir este como fenomenología, decir, a ver, eh hay una hay una actividad dinámica entre el sujeto y el objeto y

55:34 por medio de la noesis de de Hosel, digamos, tú puedes decir, tú puedes estar en unais de aletella, de mundo o de mística, ¿no? De la de la parte mística que que que ahí se articuló el Dios de las máscaras, ¿no? Entonces yo diría, "Okay, entonces me parece que estás como maximizando tanto a Josel, estás haciendo una maximización de Josel al grado que puede ser mirador de toda la filosofía entera, ¿no? Vos decir como que estoy convirtiendo a Huser en el coin de la filosofía, digamos. Sí, pero sí, exacto. Pero pero aparte me parece que si eso no se conflictúa con que dices que al mismo tiempo tú dijiste que te parece que que Huserle es deficiente en el sentido en

56:19 que no sabe, no pudo resolver que se que lo resolvieron los los este los clas este eh la antigua Grecia incluso la resolvió. dices, entonces parecía que es es una una un mirador universal de desde Josel, pero al mismo tiempo dices que Josel no da la talla. Entonces eso me cómo puede ser consonante que digas que Hussel puede decir, no, Husel, desde Husel se puede ver Aristóteles, a Kant, a Heideger, a a Brentano, a a este a Hegel que que de alguna manera sí, o sea, digamos más o menos sí puede ser, pero sí se entiende por porque dices en la noesis puedes puedes tener una noesis

57:06 que ve hacia el mundo que ve Santo Tomás. más o o una nois de desocultamiento que vea a Hegel o incluso a San Juan de la Cruz, dices tú, ¿no? A la Biblia, por ejemplo, que es una mística, ¿no? Eh, en la manera en la que tú lo planteas, pero al mismo tiempo dices que Joser no da la talla. Entonces, ¿cómo puede ser tan cómo puede maximizarse la visión de ese filósofo si cuando al mismo tiempo le quitas, digamos, la calidad como para, digamos este? eh resolver, digamos, lo que Aristóteles sí por resolver, ¿no? Me suena un poquito ahí contradictorio, ¿no? Que que dices, "No, pero pues es que yo iba a hacer una tesis de Hussel, pero pues Husel no no sabe resolver lo que otros ya resolvieron, ¿no? O sea, de

57:53 incluso Aristóteles. Entonces ese se me hace una especie de contradicción. Y lo otro quizás pues yo creo que eso, pero yo creo que también más que nada se me hace que puede parecer una un relativismo si no mencionas eso que dices que aquello por lo cual tiene sentido la articulación, ¿no? Este, quizás otra, puede ser que tenga otra, pero pues por lo pronto es eh mira, ahí te respondo brevemente. Lo que pasa que el sistema no surge solo de de user. De hecho, la fenomenología no es solo user. E, por ejemplo, eh los antiguos pitagóricos

58:40 dividían ente en tres. Eh, el el hílico, que es el material, el psíquico, y el neumático, que es el espiritual. Esta idea de dividir la realidad en tres y en tres dominios es es el pensamiento más antiguo. De hecho, Galiano me dice, "¿Cómo recogemos a los hindúes?" Que está perfecto lo que me dice. Y yo lo recojo en el capítulo 24 del libro cuando desarrollo la cosmovisión cosmoteándrica de un hindú que es Raymond Picker. Raymond Picker habla de esta de esta forma de conocer la realidad tripartita en la intuición cosmoteándrica. ¿Han escuchado eso? Cosmo es mundo, Teo es Dios y Andros es hombre.

59:26 Aner Andros. La intuición. Poné Galeano en en Google, pone intuición cosmoteándrica y te va a salir el libro de Pánicar. justamente y eso es lo que eh lo que hacemos, conciliar las diferencias en la resolutividad del ser, no del mostrarse. El mostrarse es la dinámica de la metafísica, pero no es la metafísica dinámica. La metafísica dinámica este es es la de Santo Tomás. Estaba buscando acá la frase de de Santo Tomás que utilizo yo para para hacer el sistema. va. Hay surge de muchas cosas, ¿no?, que que se fueron mostrando, pero

1:00:12 eh explico lo último y lo escucho a Galeano, que es este, mira lo que dice eh eh Santo Tomás, escuchen bien, ¿no? suma contra los gentiles, capítulo 3, dice, "Como no toda verdad se manifiesta del mismo modo, búsquenlo, es textual, capítulo 3 de la suma contil. Como no toda verdad se manifiesta del mismo modo, dice el filósofo y y Boecio insinúa que es propio del hombre culto intentar ve el manifestarse de un modo o de otro, ese es el noema. Es una tesis fenomenológica la de Santo Tomás. Dice, "Como no toda verdad se manifiesta del mismo modo, ese es el noema.

1:00:58 Dice el filósofo y Boeso insinúa que es propio del hombre culto intentar apoderarse de la verdad." Esa es la noesis. Apoderarse de la verdad solamente en la medida y en cuanto que se lo permite la naturaleza de la cosa. Esta tesis de Santo Tomás es fenomenología pura. Esta es la esta es la la síntesis. Podríamos decir que si esta frase la hubiese estudiado Huser, se hubiese ahorrado escribir 20 libros, porque Huser en 20 libros quiere explicar esto que dice Santo Tomás en una frase. ¿Qué es lo que pasa con Arturo y yo? No, Arturo a veces me tiene un audio de media hora para decirme lo que yo le resuelvo en dos frases, ¿no? Y creo que a usted también le pasa que Arturo es larguero y que explica en media hora lo que uno pudiera sintetizar en dos frases, ¿no? Pero básicamente, ¿cuál es? Si la realidad se muestra tal

1:01:44 cual es, ¿cómo me apodero de ella? A través de la de la receptividad. de la receptividad, de la del patos, de la tesis, digamos, ¿no? De la intuición inmediata le llama Aristótel. Intuición inmediata. Si la realidad se enmascara, ¿cómo me apodero de ella? A través de la lefella del desocultar lo que está enmascarado. Y si la realidad se oculta a través del patos de la espera, que es la esperanza en la revelación de Dios. Digamos, me están trayendo el diario. Mientras tanto quiero escuchar a a Galeano. Gracias, profe. Sí, bueno, acá hay varios puntos que están buenos remarcarlos, digamos. No se dijo mucho, como se dijo mucho, hay que retenerlo,

1:02:31 hacer el esfuerzo monumental de retener algo de lo esencial y entre ello, este, primero la actitud, digamos, ¿no? La actitud de hacer un sistema. Voy a empezar por ahí, digamos. Vamos por la actitud de hacer un sistema, ¿no? La actitud de hacer un sistema es propiamente moderno. Lo llamaría yo en gran sentido, digamos, ¿no? Este, como acá está, tomá, acá está la verdad. Acá tenés este libro, yo te presento todo lo que está, digamos, ¿no? Esa idea es muy contraria por ahí a la que aparecen los escolásticos con la actitud humilde en que ellos cada cosa original comúnmente la ocultan bajo el citado, digamos, como dice Aicena, como dice el filósofo y entre copia, entre entre cita y cita van introduciendo algo que no es igual a la cita, digamos, ¿no? Esto entonces ahí es

1:03:18 cuando se descubre que Santo Tomás en el del ente de Ctia dice, ¿no? Lo que primeramente conoce intelecto es el ente y la esencia. Y después en el de Veritate ya un Thomas más maduro, ya había dicho como dice Bicena, vuelve a decir como dice Bicena, pero acá ya no introduce la esencia, entonces ya está colocando y perfilando un pensamiento propio. Entonces no son no tienen el intento así de mira acá está, ¿viste? Eso es una de las actitudes, digamos, del sistema que yo lo llamaría moderno, digamos, ¿no? Acá está la realidad, digamos, ¿no? Esa esa actitud moderna, digamos, tiene una tiene un sentido, yo no voy a decir metafísicamente inmanente, no me atrevo a decirlo todavía, pero sí actitud inmanente le llamo yo. Es una actitud inmanentista, digamos, ¿no? No puede ser una actitud inmanentista mientras se tiene un realismo metafísico que es distinto. Eso

1:04:04 es lo que yo le llamaría en principio. Luego este es cierto que por ahí marca eh Carlos porque justamente la la estructura alma Dios y Dios, mundo, alma y Dios, es la que aparece en la crítica a la razón pura y que también de hecho yo siempre digo, está respondiendo al al libro de de Wolf, Pensamientos Racionales acerca del mundo del alma y Dios, digamos, es esa la misma estructura, digamos, ¿no? Entonces yo entiendo ese punto. Yo yo no llegaría a alcanzar porque necesitaría realmente profundizar el sistema para llegar a saber si es inmanente metafísicamente hablando, pero si advierto aptitud inmanente, esa forma de cierre que siempre lo ha tenido Hegel, incluso cuando uno lee la historia de la filosofía y se pone ciertas trabas diciendo, "Bueno, mira, ¿cómo entendemos la historia de la filosofía?" Hay que

1:04:50 entenderla como la cadena sagrada de Herder, ¿no? Que que como que el pasado influye en el presente o son filosofías completamente refutadas y muerta caduca y ya sale lo nuevo. ¿Cómo hay que hacer? Entonces, en ese sentido, yo hablaría más de la actitud, digamos, ¿no? Eh, y segundo, me quedé pensando lo que decía profe sobre el tema de Heidegger, ¿no? Porque dice que el primer Heidegger es aristotélico. De hecho, hay un texto que se llama, ¿no?, interpretaciones fenomenológicas del Aristóteles, ¿no?, de la metafísica Aristóteles, que se ve mucha influencia del Aristóteles de Brentano, por ejemplo, es muchísima influencia de la parte fenomenológica, pero a mí yo me quedo, a ver, todavía me faltaría mucho más, digamos, ¿no? El que lo logra ver que si que Heidegger no es tan realista como parece o parece no alcanzar a escapar mucho de K es

1:05:38 Echauri, por ejemplo, ¿no? Chauri el que más o menos ve, de hecho escribe el Serden Heidegger y después lo visita en 1960 y algo y está conversando con él y le le dice que le propone, le dice que lea el causalidad y participación en Santo Tomás de Cornelio Fabro. se lo insinúa, digamos, y después vuelve a visitarlo posteriormente y se dio cuenta que no hizo eco en él, nada. No se sabe si lo leyó, capaz Heider ya no tenía ganas, no sé, pero el punto es que ahí se resuelve como y lo dice Chauri, ¿no? Al final parece que el ser de Heidegger es la corteza exterior fenomenológica del atomista, no más. O sea, como que y Fabro lo señalaba, como que Heidg llega a las puertas de donde Tomás parte, digamos, pero no entra, digamos, ¿no? Entonces, como que se o Niño Kimis se queda al camino, no es una metafísica

1:06:23 establecida porque se queda al camino y no empieza a ser metafísica. Pero esa idea de ser como presencia anguesen habría que ustedes sabrán mucho mejor ahí, pero la cuestión habría que preguntarse si presencia con respecto al aquel que se le hace presente, pues si no hay a si no hay presencia del ser. Entonces, estamos saliendo del realismo, estamos estamos escapando del del sujeto de K, estamos escapando realmente el el ser como presencia escapa realmente de K. Eso sería una una observación, digamos ¿no? Perfecto, perfecto. Eh, por un lado, eh, digamos, no hay una actitud de yo le llamo cierre fenoménico y no cierre categorial como eh, ¿cómo se llama este? el español, Gustavo. Bueno, justamente

1:07:10 porque el cierre no está cerrado, se llama cierre fenoménico justamente por este el misterio que que cubre que recubre toda la realidad, ¿no? O sea, eh yo no estoy diciendo que el fenómeno del mundo por sí es agotable, sino que aquello por lo cual el mundo es mundo es cognoscible, no el mundo en sí mismo, sino aquello por lo cual el mundo es mundo. Y por eso le llamo dominio formal y no dominio material. E Dios pudiera revelarme del mundo algo que el mundo no muestra. Sí, pero ya entonces no sería el mundo en cuanto mundo, sino el mundo en cuanto misterio. Porque el mismo concepto de misterio es justamente aquello que no se está mostrando. Y aquello que no se muestra por sí, la única forma que tenemos de conocerlo es

1:07:57 a través de la revelación, digamos. Si, si por eso es antifenomenología, es decir, yo no si si la realidad última de Dios no se muestra, la única manera de conocerlo es a través de la revelación de Dios. No hay otro no hay otra forma de conocer aquello que no se está mostrando. Yo solo pudiera ser hermenéutica de aquello que se enmascara y solo pudiera ser adecuatio con aquello que se muestra, digamos, ¿no? Y eso yo sé que suena pretencioso porque justamente es un sistema, digamos. Eh, por un lado, y es curioso, Bruno, porque me ataca desde dos ángulos distintos, ¿no? Primero me ataca como un moderno y ahora como un postmoderno, digamos, al principio me dice, "Profe, el sistema está demasiado abierto como para hacer un sistema." Y

1:08:43 ahora me dice que está demasiado cerrado para hacer un sistema. Entonces, justamente porque me está atacando desde la universidad del sistema o desde la equivocidad de la realidad, o sea, desde la variopinta forma que tiene el ser de mostrarse, ¿no? Porque el ser se dice de muchas maneras, pero siempre según la sustancia. Entonces, esa virtud que tiene la analogía es justamente que ningún sistema es sistema por ser absolutamente abierto y no resolverse en el uno metafísico, como diría Carlos, y tampoco es absolutamente abierto como para no tener una cierta unidad en la misma realidad de la sustancia. Eh, entonces en ese sentido soy metafísica atomista y fenomenológicamente eh jusliano, digamos, ¿no? Que que Arturo solo ve el aspecto juseliano porque piensa que yo hago metafísica juserliana. Bruno, sí, profe, discúlpeme que se me olvidó

1:09:29 marcarle algo que había tocado acá chiquitito, no más así para que si me lo pueda abordar después un segundito no más, porque uno cuando lo escucho parece que estuviésemos hablando de una

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