La MATRIZ de la CREACIÓN: Cómo Nació el UNIVERSO y los Secretos del ALMA HUMANA Revelados

0:00 Pero la tercera etapa tiene que ver con el alma humana. La tercera etapa tiene que ver con el alma humana. Y esta tercera etapa sí se pregunta estas dos grandes preguntas, cómo nació el universo y el alma humana, cómo funciona. Y sobre todo en el Soar encontramos cómo funciona el universo, ¿no? Todavía cómo opera el alma humana, porque el alma humana va a empezar a ser analizada por Abufia y va a tener una interpretación muy posterior. Recién podemos decir que el alma humana dentro, digamos, de la tradición, ese vínculo que aparece, digamos, con la divinidad es muy posterior. El vínculo individual, ¿okay? Individual. Indudablemente, eh, en este sentido, Jesús de Nazaret

0:46 tenía para mí las dos características. Por una parte tenía la cuestión de la interpretación, como bien señalé, pero sí eh tenía una parte mística de relación con Dios directa, ¿no? Cuando dice para orar al Padre uno se puede encerrar en los secretos y orar directamente. Eso es prácticamente la línea mística, la línea de la conexión del alma directamente con Dios. ¿Qué tiene el Soar de interesante? ¿Qué tiene el Soar de interesante? El soar tiene interesante que toma el eh tema bíblico, toma la palabra bíblica y comienza, podríamos decir, a jugar. Cuando digo jugar es bastante serio, no es un juego, en el fondo es un juego serio para lo que se llama en hebreo, eh, y Abulfia lo

1:33 va a desarrollar, pero también se desarrolla dentro del SOAR, eh, lo que podríamos denominar la circularidad del hebreo. Eh, lo vamos a ver en Zaragoza cuando estemos ahí, pero me gustaría ya plantearlo en esta conferencia aquí en Ávila. ¿Por qué? Porque el sentido del hebreo, y creo que aquí es donde la mística hebrea se desarrolla y que eh aportaría un punto de diferencia en otras místicas, que la mística de la cábala es una mística del lenguaje que tiene que ver mucho con la palabra hebrea y tiene que ver mucho con una interpretación de el contexto de esta palabra, sino directamente cómo juega la palabra en relación al sentido último de este término. Es decir, lo que hicieron los cabalistas es realizar numerología

2:19 con la palabra la guematría, es decir, transformaron. Y uno podría decir, "Bueno, pero esto también es como un juego arbitrario, ¿no? Estar jugando con la numerología. En hebreo no es arbitrario porque las palabras tienen un sentido raigal directamente en función de una raíz. Es decir, hay una raíz y esa raíz hace que dos palabras que parecen dos palabras diferentes como tienen la misma raíz, pero no la misma raíz gramatical, la misma cantidad de letras, eh, y las mismas letras, es decir, una misma palabra con las mismas letras, si se rota mantiene un sentido de raíz. ¿Okay? Entonces, lo que descubren los cabalistas es que el

3:06 hebreo tiene una especie de formulación matemática y en cierto modo la mística hebrea tiene bastante de matemática y de cosmogonía y sabemos perfectamente que el principio del nombre de Dios, que nosotros lo tenemos en la tradición hebrea, en el Cadish, ¿okay? Cuando una persona muere, eh, en la recitación de la santificación de la persona muerta es la santificación del nombre de Dios. ¿Okay? Y la pregunta es, ¿quién hizo la santificación del nombre de Dios? Y entonces uno va a Yeshua de Nazaret y dice, "Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre." Y fíjense que toda la cábala podría decir que es esta santificación del nombre. ¿En qué sentido? en que el nombre da las

3:52 pautas de toda la autocontracción de todos los universos. Es decir, el nombre Yudhei Babhei traducido como Jehová o Yahvé, habría que ver por qué se llegó a esa traducción, tiene toda la capacidad para poder comprender de qué estamos hablando. Es decir, Yudhei Babi es el sagrado nombre de Dios con el que el Soar va a trabajar. Eh, pero el Soar también va a trabajar permutando las cuatro letras del nombre de Dios. Y en la permutación de las letras del nombre de Dios aparece abayá, que son las mismas cuatro letras del nombre de Dios, pero abayá quiere decir existencia. Entonces es curioso que cuando uno analiza desde el Soar en la palabra divina y se manipulan las letras,

4:38 cambian las letras, no porque uno cambie las letras, sino porque en el hebreo el término existir quiere decir abayá. Cuando nosotros decimos que algo existe, estamos utilizando las mismas cuatro las mismas cuatro letras del nombre de Dios. Pero, ¿cómo lo vemos distorsionado? ¿Y por qué lo vemos distorsionado? que no podemos ver a Dios en la realidad, lo vemos en forma limitada. Y cuando lo estamos viendo, sabemos que en física cuando nosotros vemos algo, ya lo distorsionamos. Por lo tanto, en hebreo pasa lo mismo. Vemos el nombre de Dios y ya lo estamos distorsionando, ya lo hacemos existir. Quiere decir que el existir lo que está haciendo es de alguna forma disfrazar la esencia. De ahí que entonces se llega a la

5:23 conclusión, y esto es el Soar lo que va a trabajar, que es el SO de la Torá. La conclusión de todos los místicos judíos a lo largo de la historia es, Dios se disfraza en todos nosotros de diferentes modos y a este Dios hay que sacarle el disfraz. En cierto modo, para llegar a la esencia de Dios en todas las cosas, hay que sacarle el disfraz. Una forma para sacar el disfraz de este ocultamiento de la divinidad en todos nosotros es justamente ir a la esencia de las palabras, eh, que es una forma de llegar a esta divinidad que se esconde detrás de cada palabra hebrea. Eh, vamos a tomar, por ejemplo, un texto que esto aparece en el Soar, que es la palabra

6:08 OT. ¿Okay? Esto está en el soar. La palabra OT quiere decir letra. Si nosotros cambiamos la TAF por la alef, es decir, si rotamos las dos letras, la palabra que aparece es célula, quiere decir que cuando la letra entra en nuestro sistema, nosotros cambiamos a nivel celular. Es decir, hay un cambio biológico cuando está entrando una letra nueva. Esto es algo como muy fuerte lo que estamos diciendo, porque lo que estamos diciendo es la vía hermenéutica. está entrando información y cuando entra una información que va a entrar dentro de nuestra alma, está entrando una información que proviene de la divinidad, pero una información que va más allá inclusive de la letra de la Torá. Y entonces la mística permitió y

6:55 sobre todo en el mundo judío una amplia libertad frente a eh rabinos que no tenían tanta libertad de interpretación, porque la libertad de interpretación de la primera época del judaísmo fue la interpretación del Talmud. ¿Qué quiere decir la interpretación del Talmud? ¿Qué se hace o no en Shabbat? Entonces queda poco margen de interpretación, poca libertad de interpretación para si se encienden las velas, no se encienden las velas. Es lo que nosotros llamamos la escrupulosidad religiosa, ¿no? Es decir, se va a misa a las 8:15, a las 8:10, a las 8. Hay gente dentro del mundo religioso muy escrupulosa. En el mundo judío la escrupulosidad religiosa va de la mano con el sostén de la identidad. Quiere decir que en el mundo judío la escrupulosidad tiene su validez de

7:41 acuerdo a que el rabino que está siendo escrupuloso en cuanto a los elementos litúrgicos o a interpretaciones cerradas, para él está defendiendo la identidad judía. No sé si me están siguiendo con lo que estoy diciendo, quiere decir que los rabinos que vienen de lo que podríamos llamar la segunda época de interpretación talmúdica tienen en mente y siguan teniéndolo hoy, no crean que nos hemos liberado de esta segunda etapa de la historia de que cada vez que interpretan más minuciosamente la legislación, ¿okay? Y por eso se va llegando a ortodoxias como Schiszel, que seguramente todos lo vieran en Netflix, se va llegando a una serie de interpretaciones cada vez más cerradas y esas interpretaciones cada vez más cerradas operan en el ámbito de la

8:28 segunda etapa del Talmud con el objetivo de mantener la identidad. Pero claro, a los fines de almas que se quieren liberar a nivel espiritual, este sistema, además de ser un sistema engorroso, que nadie lo llega a comprender porque cada vez hay más interpretaciones escrupulosas, hace que el alma eh sienta que se oprime. Entonces, hay eh dos tendencias dentro del propio judaísmo. Una tendencia es tengo que tomar la interpretación para liberarme y otra tendencia es tengo que tomar la interpretación para cerrarme. Okay. Es decir, ustedes van a encontrar dentro del mundo judío las dos tendencias. Calculo que en toda religión se encuentran estas dos tendencias. Seguramente eh no creo que los carmelitas sean exactamente lo mismo que los legionarios de Cristo. Es decir, me

9:15 queda claro de que debe haber diferencias. No, no sé por qué se ríe el padre. Lo puse en un problema al padre, me parece. Sin nombres, sin nombres. Perdón. Yo doy nombres porque como soy estrella en la mística no me importa, pero es verdad, el padre no puede. Pero bueno, son diferencias. Yo no estoy criticando, eh, yo estoy diciendo que jesuitas, carmelitas, eh, lopus de o legionarios son diferentes carismas dentro de la iglesia. Bueno, lo mismo pasa dentro del mundo judío, lo mismo pasa en que la ortodoxia escrupulosamente lo que quiere cerrar y en general los que trabajamos en la Cabalá, en la mística hebrea, queremos abrir. Claro, los que queremos abrir, indudablemente no somos bien mirados para los que quieran cerrar. Esto es

10:00 como una cosa bastante lógica, si se quiere. Los que quieren cerrar dividen hombres y mujeres. Yo estoy aquí con hombres y mujeres todos juntos. Quiere decir que para una persona que quiere cerrar esto que estoy haciendo está fuera de su eh esquema mental. Eh, para el que quiere cerrar eh podría dar la mística hebrea solamente a judíos, ¿okay? Como le pasó a Santiago Pedro y la primera época de la iglesia. No quiero meterme en este problema. Eh, que se resolvió en el concilio del 50. En el mundo místico es eh una apertura permanente. Por eso la mística está en una apertura permanente y en general los escrupulosos dentro de la religión que no critico, sino que tienen su función porque si Dios cree algo es porque tienen una función. Así que cuidado, eh,

10:47 que no crean ellos que nosotros no tenemos función, no quiere decir que nosotros no creamos que ellos la tienen. Ellos, ellos sí tienen una función, ¿okay? Y por lo tanto, nosotros desde la espiritualidad tenemos que entender que para llegar a Dios, ellos también están cumpliendo una función. Porque si no nos gusta la función, quiere decir que no nos gusta Dios cómo se disfraza de ellos. Y nos tiene que gustar a Dios disfrazado de ellos también. Salvé las patatas. Padre, está más tranquilo el padre, no le cierran la universidad. Ahora esta no es una interpretación para salvarlo, ¿eh? Eso es real lo que estoy diciendo. Entonces, ¿qué hace el Soar? ¿Qué es lo que hace el Soar? El Soar toma una palabra de la Torá o a veces

11:33 toma una palabra del Talmud y la libera la libera de esa escrupulosidad de cierre. Es decir, en realidad lo que hace es, yo voy a que mi alma, van a decir los místicos, los cabalistas, sienta lo que la palabra quiere decir para mí, más allá de la interpretación. Porque claro, si yo voy a citar a tal y cual todas las interpretaciones anteriores, a mí me están pesando también. Eh, es como hacer una tesis doctoral donde yo cito interpretaciones anteriores y al final de la tesis alguien me pregunta en el tribunal, "¿Y usted qué piensa?" No pienso nada porque yo lo que quise hacer es una eh tesis doctoral de citas, que hay mucho de esto ahora y entonces la persona que está creando esa tesis en realidad no está

12:19 aportando nada. En la cabalá pasa exactamente lo contrario. En la cabalá todas las interpretaciones anteriores, inclusive el texto de la Torá, me permiten libremente un poco hacer lo que yo quiera con el texto. Por eso el alma se siente tan libre con la interpretación, ¿okay? Es decir, es una interpretación abierta, no es una interpretación cerrada, por supuesto fundamentada, pero que en general el fundamento es lo que el alma quiere sentir, ¿okay? Cómo siente el alma. El Soar, en este sentido, lo que hace es tratar de interpretar algo altamente misterioso. ¿Y qué es altamente misterioso? El Soar dice, "Hay una letra con la que no empezó." ¿Okay? Porque los

13:05 primeros eh capítulos del Soar van a hablar de un casting de las letras hebreas. Eh, no sé si han leído aquí muchos de los alumnos que tenemos aquí es que se van presentando las letras hebreas para comenzar la creación. Así comienza el soar. Y a mí me gustaría tratar de explicar qué pasa aquí. Viene una letra, se presenta y dice, "Tú tienes que venir, tú tienes que empezar la construcción del universo conmigo." Y empieza desde la bet hasta el final. Se presentan todas. Excepto la ALEF que no se va a presentar esto. Mucha gente que ha estudiado el SOAR conoce esto, pero a mí me gustaría ir a las implicancias eh yo diría esotéricas, no me gusta la palabra porque en España se ha se ha malinterpretado esta palabra, pero a las

13:50 enseñanzas místicas y ocultas que esto plantea desde el punto de vista del soar. El universo va a ser creado con la letra alef, pero es la única letra que en realidad no va a aparecer en el comienzo del texto de la Torá, porque como ustedes saben, el texto de la Torá va a empezar por la bet, bere Bereichit. Entonces, va a empezar por la bet, va a empezar por la dualidad, ¿okay? Y va a empezar Bereishit Bará, ¿okay? Ahora va a haber algo curioso, dicen los cabalistas ahí, porque a pesar que el universo no empiece con alef, luego va a decir Berishit Bará Elohim et Elohim es con Alef y Et es con Alef. Entonces, aquí los cabalistas dicen, "Acá hay un caso curioso, empieza con la

14:36 bet, porque claro, Dios y el mundo se tienen que diferenciar, es decir, no pueden estar unidos, si no este universo no podría existir, sería una continuación del infinito divino." Entonces empieza por la vet para marcar una diferencia de luz y oscuridad, pero la alef se encuentra oculta en las primeras cuatro palabras, es decir, de las primeras cuatro palabras de la Torá dice el Soar, dos empiezan con Bet, pero la tercera y la cuarta son con Alif. ¿Por qué la tercera y la cuarta son con alef? Para decir la alef está oculta en realidad en todas las letras. Ahora, desde el punto de vista de la cábala, la cuestión cuál es. El mundo, el universo comenzó a ser creado con la unidad del ALF y todas las otras letras perdieron en esta casting, en esta en esta

15:21 presentación de letras. Si el mundo hubiera, si el universo hubiera nacido con una letra diferente que el Alef, este universo hubiera estado organizado de manera diferente. Porque para los cabalistas lo que hay que desentrañar es con qué información fue creado este universo. Es decir, el universo fue creado con esta información porque en realidad la alef se ocultó y se pudo crear el universo de este modo. Quiere decir que para el Soar existieron 21 posibilidades diferentes de creación del universo y en realidad el infinito divino eligió una, la AL. Ahora hay una característica en la letra en el que aparece la elección de Dios con respecto a la letra y es que esta es la letra que

16:09 no se presentó al castín. Es la letra que decía, "Yo no sé si soy digna de que el universo empiece conmigo." Todas las demás mostraron sus atributos eh como una especie de ego. Cada letra tenía un ego un poco desorbitado, pero la que tenía el ego correcto era el alef. ¿Y qué quiere decir? Que el ALF fue la única que aceptó la autoridad de la divinidad, entendiendo de que todos los atributos que ella podía tener se los debía Dios. Todas las demás letras que se presentan para la creación del universo creían que los atributos eran de cada letra. La Betraba sus atributos como atributos propios. La Guimel mostraba sus atributos como atributos propios. Fue la Alef la que dijo, "Yo no tengo atributos

16:56 porque en realidad yo me tengo que esconder. Todos los atributos provienen de la matriz divina, no son atributos míos." Entonces dijo Dios, "Voy a empezar por la alf." ¿Por qué? Porque es la primera que tiene conciencia de que la información que está recibiendo en una forma diferente al infinito es una información que proviene de la matriz. Las demás letras no tienen esa conciencia y van a tener que aprender mucho para tener esta conciencia. Entonces, elijo la que entiende que los atributos no son propios y dejo de lado a las demás. Las voy a necesitar a las demás como información. La dejo de lado para que puedan controlar el ego que tienen. No es que las voy a dejar de lado, porque cuidado con el texto de

17:42 Ezequiel que dice Dios, "Yo no quiero la muerte de los pecadores, quiero el cambio de los de la transgresión." No sé si recuerdan eh en Ezequiel cuando el profeta Ezequiel eh está en conexión con Dios y dice, "Yo no quiero la muerte eh de los transgresores o de los desequilibrados. Yo quiero que el desequilibrado termine de rectificar." Entonces, tenemos el comienzo del Soar de manera muy misteriosa. Tenemos 21 letras desequilibradas. 21 letras desequilibradas por el ego. Así que imaginemos si ya estas 21 están desequilibradas por el ego, lo que nos queda a nosotros, ¿no? Porque las letras matrices vienen desequilibradas del ego y la única que aquí puede como unir, digamos, al sistema es la alef. Vienen los cabalistas y ¿dónde poner la alef?

18:29 Uno podría decir, bueno, la tendrían que poner en el universo superior porque la ALF viene, está cerca de la matriz porque tiene conexión. Otros dicen, "Bueno, la ALF tendría que estar en el mundo inferior porque regula nuestra realidad." Pero si nosotros vamos a la letra ALF, el soar va a decir, "Tiene una yod arriba y una yod abajo." La alef marca el equilibrio entre el mundo superior y el mundo inferior. ¿Y esto qué quiere decir? El equilibrio entre la trascendencia y la inmanencia. No voy a subir al cielo para quedarme colgado en el cielo, ni voy a bajar a la tierra para mectarme en el lodo de la tierra sin tener conexión con la trascendencia. Y en el árbol de la vida, la alef va a estar situada, como muchos de los estudiantes de cábala que tenemos

19:14 aquí, ¿dónde? ¿Dónde está? En medio del árbol. Está entre Gesed y Geburá. Está entre la misericordia y la severidad está entre el primer día de la semana y el segundo día de la semana. entre la expansión de Jesed y la restricción de Geburá. ¿Y por qué aparece el alef ahí? Porque el alef cruza a Tiferet, que es el amor. Quiere decir que en realidad sucede un tema muy curioso. La alef no se posiciona en el árbol de la vida en lo superior, tampoco se posiciona en lo inferior. La lef se posiciona porque tiene que tiene que sostener el equilibrio de todas las letras. Es decir, la ALF va a ser la que tiene que sostener el equilibrio de todas las fuerzas de arriba con todas las fuerzas de abajo. Y por ese motivo el universo

20:01 empieza con la ALF, porque si el universo hubiera empezado con una letra muy cercana al infinito, esto se hubiera destruido, como comenzó en la primera contracción. Y si hubiera sido totalmente de autocontraído, totalmente restringido, esto hubiera tampoco se hubiera podido expandir el universo. Entonces, el universo se tuvo que expandir con la alef, que ¿qué quiere decir? una fuerza expansiva y una fuerza de restricción, una fuerza de misericordia que Dios la sitúa en el primer día, eh, la expansión del universo y una fuerza de contracción en el segundo día, con lo cual ahí nos damos cuenta que el ALF va a ser la primera que va a tener conciencia del dat, de la agnosis, va a tener conciencia de la conciencia.

20:47 ¿Y qué quiere decir entonces conciencia de la conciencia? Quiere decir que entonces la información que viene del infinito va a estar permanentemente bajando aquí, no para bajar aquí, sino para subir. Y no subir permanentemente, sino también para bajar. Y el gran problema mental que tenemos todos nosotros es no comprender la ALEF. Yo digo que si uno en el Soar comprende el Alef, por qué ganó, entre comillas, esta primera esta primera acercamiento desde el SOAR, vamos a comprender que en realidad todos tendríamos que ser como la ALF, porque la ALF siente una unidad directa con el infinito, una unidad directa con el infinito, pero al mismo tiempo no pierde la conexión con lo que

21:33 podríamos llamar los elementos inferiores. Es decir, hay una yod superior y yod inferior, pero viene el misterio aquí. ¿Cuál es el misterio? Que la alef, en realidad podríamos ponerle un punto en medio de la letra y rotarla. Quiere decir que la yod inferior puede terminar en lo superior y la yod superior puede terminar en lo inferior. Y aquí está prácticamente el misterio del Soar. ¿Qué es el misterio del Soar? El misterio del Suárez. Podemos elevarnos tratando de entender el alma, pero finalmente esa alma se tiene que enraizar en la conducta personal. Quiere decir que cuidado, no nos vamos para arriba para quedarnos arriba, nos vamos para arriba para ver cómo vamos a

22:19 refinar la conducta eh que tenemos abajo. Pero cuidado con la conducta que tenemos abajo, porque también tenemos que ver la conducta que tenemos arriba. La conducta que tenemos abajo es el pan de la tierra. La conducta que tenemos arriba es al pan del cielo. Eh, entonces tenemos el pan del cielo, eh, y al pan de la tierra y tenemos que bajar el pan del cielo al pan de la tierra y no quedarnos en el pan del cielo, porque con el pan del cielo no se come, pero con el pan de la tierra se come y no si se come solamente se come también se pierde trascendencia. Si me falta alguna parte, si me falta el universo superior al universo inferior, estoy realmente cortando la ALF, estoy realmente cortando la unidad. Y el problema de cortar la unidad es que en realidad muchas personas creen estar en la

23:04 trascendencia, quieren estar subiendo los universos superiores y muchas veces se olvidan de cómo actúan en la conducta personal, en la conducta real, en Malhut, en la tierra. Con lo cual, así en la tierra como en el cielo, de eso trata el Soar. Es decir, el Soar trata de que así en la tierra tiene que funcionar el cielo y viceversa. Y lo que está mostrando la Cabalá en general y el Soar en particular es que todos los conceptos con los que nosotros vamos a trabajar para subir al cielo nos tienen que permitir una pregunta y es, ¿cómo va a operar esto en mi comportamiento? Es decir, ¿qué utilidad va a tener para mi conducta personal? Porque si no bajo a la conducta personal, yo puedo ser una persona muy inteligente en los mundos

23:50 superiores y después tirarle el plato por la cabeza al hermano. Lo cual es una contradicción. Pero esta contradicción, cuidado, ¿qué sucede? Porque, ¿qué es lo que sucede? Una especie de espiritualidad teórica donde la persona cree que sube los niveles de conciencia, pero solamente es una acumulación de información teórica. Y la acumulación de información teórica si le tiro un plato a mi hermano, no me sirve para nada. Es decir, solamente estoy bollando los universos superiores, pero no bajo absolutamente a nada. Por lo tanto, gran secreto que tiene la cabalá es que hay que bajar qué teramalhut, es decir, hay que bajar la corona de Dios al reino, pero hay que subir al reino al rey. Es decir, que no solamente hay que bajar al

24:35 rey al rey, no, no hay que mostrar a Dios en cada acción cotidiana, que si no se muestran la acción cotidiana, me queda Dios flotando. que el misterio que nosotros tenemos es que todos somos la encarnación de la divinidad. Eh, lo digo con mucho respeto a la al dogma de la encarnación de Jesús, pero para nosotros, desde el punto de vista de la cábala, todos somos una encarnación eh de Dios en la realidad con diferentes máscaras eh y con diferentes disfraces. Como dije al principio, hay eh un tema en el SOAR que se llama el din oculto. Y me gustaría explicar de qué se trata el din oculto. Es si seríamos absolutamente

25:22 misericordiosos, diría la cábala, podríamos perder la vida porque podemos emular a Dios, pero no somos Dios. Es decir, podemos ayudar un pobre, pero no podemos ayudar a todos los pobres, porque eso ya estaríamos con la soberbia de creer que podemos dar todo. Por lo tanto, en la cábala se trabaja algo que en general en las espiritualidades se debería, a mi modo de ver, trabajar más y que lo trae el Soar y es lo que se llama el dino culto. ¿Qué quiere decir el dino culto? Nosotros somos seres limitados. Dado que somos seres limitados, nosotros no podemos dar más de lo que se puede dar. Nosotros querríamos dar más siempre de lo que de alguna modo querríamos dar, porque venimos del infinito, venimos de Dios y por lo tanto querríamos darlo

26:09 absolutamente todo. Pero hay un punto donde nosotros tenemos que sobrevivir, es decir, donde nosotros tenemos que de alguna forma tratar de protegernos a nosotros para seguir dando. Fíjense cómo opera en el en la Torá el concepto del diezmo, ¿no? 10% de las ganancias. Yo doy 10% de mis ganancias. Al otro año doy 10% de mis ganancias, al otro año doy 10% de mis ganancias. Ahora, si yo doy el 100% mañana no tengo el 10% de mis ganancias. Porque yo ya renuncié al 100%. Quiere decir que desde el punto de vista de la cábala lo más importante es dar en forma permanente, pero no dar todo porque dar todo no se puede. Es inhumano el dar todo. Dar todo solo lo puede tener la divinidad. Si alguien

26:54 quiere darlo todo, absolutamente, estaría teniendo una especie de soberbia espiritual que escondería, yo lo puedo hacer igual que Dios y no reconocería sus límites. No sé si me están siguiendo, ¿a dónde vamos? Por lo tanto, el Soar y toda la tradición de la espiritualidad hebrea dice, "Hay un din oculto porque nosotros tenemos siempre limitaciones y esas limitaciones, cuidado que nos hacen sufrir, porque las limitaciones nos hacen sufrir. Una enfermedad es una limitación, la muerte es una limitación, el poder ayudar a 10 personas, pero podemos ayudar a cinco, es una limitación." Y esas limitaciones están diseñadas, dice el Soar, para que nosotros podamos entrenar al alma en los niveles más bajos de la materia. Fuimos

27:41 encarnados en la materia, no para sufrir la materia, eh, la cábala no habla de sufrimiento, habla de aceptación de los límites. Por eso vamos a hablar después lo va a tratar Luria justamente en el análisis del Soar, de los límites endulzados. tengo que aceptar que no lo puedo todo. Y eso es un signo de humildad. Es mi primer signo de humildad es aceptar que no lo puedo todo. Si yo lo puedo todo y creo que lo puedo como Dios, estoy ante un problema porque estoy escondiendo de alguna manera o no o revelando una soberbia que va a terminar mal, porque indudablemente la estructura de mi de mi existencia es totalmente limitada. Entonces, con respecto a las transgresiones, eh que en el mundo de la cabalá no nos gusta

28:28 llamar pecado al pecado, porque en realidad los llamamos transgresiones por el motivo de que es una misma energía que situada de manera correcta se termina con el desequilibrio. Es decir, la energía de lo que podríamos llamar pecado no es mala en sí misma, está mal situada la energía. A ver si va quedando claro lo que estoy diciendo. Está mal situada la energía. La energía no es mala porque ninguna energía que Dios hizo en este mundo es mala. Solamente que está mal situada. Es lo mismo que yo venga aquí y le diga, "Mire, en vez de dar eh aquí la conferencia, por favor, padre, tráigame una ensalada. Eh, aquí quiero comer y esto está mal porque yo no voy a venir a comer aquí. La idea mía es venir a dar la conferencia." Quiere decir que en realidad lo mal situado

29:15 hace que nosotros denominemos desde el punto de vista de la cabalá, desde el punto de vista de la mística hebrea, ¿qué es la transgresión? ¿Qué es la transgresión? no tener conciencia de que una energía tiene que servir para algo que no es lo que yo estoy haciendo. Por eso cuando nosotros en la cábala analizamos el tema del adulterio, que la gente cree que el adulterio es solamente un tema que se corresponde con un problema en el matrimonio, el adulterio es adulterar cualquier energía. Es decir, todo transgresión barra pecado en otra tradición, todo desequilibrio es un adulterio. ¿Por qué? Porque adultero, ¿okay?, esa energía que tiene que estar situada en otro lado y está situado en un sitio que no le corresponde. Porque cada alma vino

30:00 a este mundo, va a decir el Soar, a cumplir una función que solamente le va a pertenecer al alma del Soar. Y Sacluria en el siglo XV, lo va lo va a extraer del Soar. Cada alma tiene que buscar su letra en la Torá. Es decir, cada alma tiene que buscar qué es lo que vino a hacer el mundo. Podríamos decir, cada alma tiene que buscar cuál es su misión por la que vino a esta existencia y por lo tanto cuando encuentra esa misión se va a sentir feliz. Buenas tardes. Gracias. Eh, a mí me quedó esa duda o confusión desde el autobús. Eh, si hay alguna eh certeza o pues sí, más que nada prueba de que fue

30:46 escrito primero el Talmud o el Soar. Bueno, eh aunque en la tradición eh de la ortodoxia se dice que el soar lo escribió Ravichimón Bariojai en el siglo segundo en la cueva, eh los investigadores piensan que es casi imposible esto por dos motivos. Primero que si el suar hubiera estado escrito en el siglo segundo, el Talmud lo tenía que haber citado, porque el Talmud se terminó de escribir en el siglo Vto. Por lo tanto, si el Suar hubiera estado con la importancia, el Talmud lo tenía que haber citado. Y segundo, el arameo que tiene el Soar no es el arameo del siglo I. Quiere decir que hay pocas probabilidades de que el Soar haya escrito por Rabishimón Marioai. Ahora

31:31 hay partes, porque cuando estamos hablando del SAR estamos generalizando. El SWAR tiene muchas partes, muchas secciones y hay dos secciones que son las más ocultas del SO que se llama el Hidra Raba y el Hidra Suta. El Hidraaba y el Hidras son dos o tres páginas nada más y es posible que esas sí sean de Ravichemón Varioi. Entonces no se puede generalizar de decir todo el Soar fue escrito en el siglo XI. Probablemente lo que pasó aquí en Segovia y terminó en Ávila fue que este grupo de jicatilla, Moisés de León se encontró con este manuscrito de base con el Hidra Rab y el Hidra suta. Y a partir de ahí empezaron una exégesis de continuación de esta línea, porque el arameo del Hidraab

32:18 Hidrauta no es el mismo arameo que el resto del SOAR. Alguien va a preguntar, bueno, ¿qué por qué es tan importante el hidra raba y el hidra suta? Porque eh Rabichimón Mario trae a sus compañeros místicos para declararle como los últimos secretos de su vida que tiene que ver con la Torá. Y él tiene una frase muy bonita antes de morir que dice, "Ay de mí si no los revelo. Hay de mí si los revelo. Hay de mí si no los revelo porque no van a ser revelados. Hay de mí si los revelo porque quizás no van a entender lo que estoy revelando." Es decir, había como una contradicción. Con lo cual respuesta no definitiva, porque los investigadores seguirán investigando, es que indudablemente el SOAR en su construcción es de esta

33:04 región, en el siglo XI, pero que hay una base y reitero Hidra hidras que está en un arameo que puede ser del siglo Is. Eh, y el Bueno, otra pregunta, perdón por el abuso. ahorita que nos eh narró el alimento, el pan del universo y el pan de aquí de la de material, eh cómo podemos tener esa conciencia de que estamos haciendo eh bajando ese pan hacia lo material eh para refinarnos como persona que lo estamos haciendo

33:51 en beneficio de pues de los que tenemos junto, de nuestro contexto, de las personas que tenemos cerca. Gracias, maestro. Es muy difícil responder la pregunta porque esto tiene que ver con la naturaleza de cada alma. Desde el punto de vista de la cábala, cada alma tiene una predisposición en una cefirá. Entonces, hay almas que tienen muchos gestet, mucha misericordia y por lo tanto se van a encontrar inclinadas a realizar su rectificación por la misericordia. Y hay almas entrenadas en Geburá, en la severidad y hay almas entrenadas en Malhut, es decir, no todas las almas vinieron para el mismo objetivo. Si yo le respondo esa pregunta, en cualquier caso, voy a equivocarme porque no es una pregunta que yo la puedo responder de manera

34:36 general. En el sistema todas están actuando para beneficio del sistema, pero cada uno ocupa una función dentro. Y por eso en la Cabalá se estudia el universo de Briá, que son las 12 permutaciones del nombre de Dios, del tetragrama. Porque cada una de estas 12 pertenecen a las 12 tribus de Israel. Cada una de estas 12 permutaciones al tetragrama estaría mostrando una raíz del alma de cada una de nuestras almas. Por tanto, si su raíz del alma viene de un sector del universo, y estamos hablando del universo, no estamos hablando de la influencia planetaria de la astrología clásica, porque cuando estamos hablando de este tipo de cuestiones, estaríamos hablando de una energía posicionada en el universo antes de la existencia de los planetas. Es

35:23 decir, los cabalistas dicen que dado de que existía una época en la formación del universo donde no existían no existía la materia todavía porque solamente era energía, cuando están las 12 permutaciones del nombre de Dios en el universo, están mostrando un sector de energía en cada en cada lugar. Es decir, no hay una influencia energética anterior a la de los planetas para la cábala. No hay una influencia de los planetas que la hay también, sino hay una influencia de en de qué tipo de energía viene su alma y de acuerdo al tipo de energía que viene su alma es la misión que usted va a tener. Con lo cual ahí claro yo no puedo responderle de manera general porque habría que analizar su tipo de alma para saber el

36:08 tipo de función que usted viene a cumplir a este mundo. Hay gente que viene aquí a ser médico y ayudar como médico. Y hay gente que viene a ayudar como abogado, ¿okay? Cada uno viene a ayudar eh, a, ¿okay? ¿Cómo fue el llamado? Entonces, unos fueron llamados en la circuncisión, otros en la incircuncisión, que todos se queden en el estado en que fueron llamados. Es decir, cada uno va a venir llamado desde algún lugar. Unos van a venir como judíos, unos van a venir como gentiles, unos van a venir como y así donde fuiste llamado, pero estoy hablando no de nacionalidades superficiales, estoy hablando de almas en su sentido raigal, de raíz. Por lo tanto, eh tengo un problema. Le estoy respondiendo una pregunta que no le respondo en el fondo, pero espero que haya sido

36:56 respondida. Maestro, entonces podemos decir que el sojar es un compendio hermenéutico que trata de explicar la exégesis. Es una hermenéutica que trabaja los secretos y por lo tanto no es una hermenéutica cerrada porque no es un exégesis de tipo jurídico, sino místico. Es decir, podríamos decir que hay dos tipos de exégescis. La del Talmud, que es, ¿qué tengo que hacer para comer comidas puras, comidas impuras? Okay. ¿Y qué es lo que trae la mística? En el sentido de que por ese motivo en general los muy religiosos tienen temor a que la gente estudie cabalá porque te da una libertad de interpretación la mística que te salta las identidades religiosas

37:43 tal como están estructuradas. Es decir, saltas a lo universal automáticamente, no te quedas en un concepto cerrado nacional. Entonces, cada vez que estás en la mística rompes las fronteras. Y claro, en general las religiiones cuidan sus fronteras, ¿no? No las y los místicos de cada religión se vuelven sospechosos para sus propias religiones porque rompen las fronteras de su identidad dado que su aspiración es la conexión con la divinidad. No le interesan las fronteras humanas. Su su conexión es una conexión espiritual. Las fronteras humanas somos como vinimos encarnados, son como envases y por lo tanto el místico no está mirando el envase, está mirando el contenido. El religioso sí mira el envase porque cuida

38:28 el envase, no le interesa tanto el contenido. Usted viene a misa, bien, ustedes haga lo que quiera, pero está misa, ¿no? El místico no. El místico lo que está diciendo es, "Usted no puede ir al templo como el samaritano, pero cubra al herido. Bueno, usted no fue a misa, pero cubre al herido. Entonces, está la mística. Se se va comprendiendo la diferencia. Es decir, usted está en la espiritualidad si tiene una conexión con la divinidad, sea que haya llegado al templo de Jerusalén o no haya llegado al templo de Jerusalén. Si usted fue un samaritano que no va a ir al templo de Jerusalén porque no es judío, pero ayudó al herido, usted está en conexión. Okay. Entonces, no, no llegué a misa. El religioso me va a decir muy mal que no llegó a misa, pero no llegué a misa por curar el herido. Entonces, desde el punto de vista místico, usted está justificado. Entonces, claro, la cuestión es ver la

39:14 conciencia. es una hermenéutica como totalmente distinta de la hermenéutica cuyo objetivo es el cierre de lo religioso como identidad. Entonces, claro, como todos nacimos en alguna identidad, al principio entrar en la espiritualidad es un terreno bastante peligroso para una para la propia persona, porque en realidad muchas veces uno se siente como una especie de traidor a su identidad, abriéndose de tal manera que pierde como las fronteras de la identidad y al mismo tiempo dice, "No, pero yo lo que quiero es la conexión con la divinidad. ¿Qué me importa a mí las fronteras de la identidad?" la frontera de la identidad son el envase, pero al mismo tiempo yo soy un envase porque yo eh me he desarrollado en esa identidad. Es decir, el que se desarrolló en esa identidad,

40:00 la identidad cristiana, la identidad budista, de alguna manera emocionalmente está unido con esa identidad. Ahora, las identidades del punto de vista espiritual son identidades espirituales, no son identidades eh nacionales o raciales, para llamarlo de alguna manera. Es decir, una persona en la India que nació en el marco de la identidad budista se puede sentir cristiana, una persona cristiana se puede sentir judía y una persona musulmana se puede sentir testigo de Jehová. Porque el sentimiento del alma no se corresponde desde el punto de vista espiritual con tu identidad física en la cual has nacido. Y es ahí donde eh uno entra de alguna forma en una cierta ebullición, ¿no? que

40:47 yo he nacido en una identidad y de repente mi alma está sintiendo que pertenece a otra identidad, lo cual desde el punto de vista de la mística no está mal, pero sí está muy mal visto desde el punto de vista de los guardianes eh de la identidad, ¿se entiende? Entonces, los guardianes de la identidad, esto está muy mal visto. Por eso todo místico en la religión es un poco problemático porque las fronteras de la identidad se las salta y entonces somos todos un poco sospechosos. El padre que está aquí es sospechoso y yo también y todos los que están aquí también son gente sospechosa, menos los que bailan tango bien, eh, los que bailan tango no son sospechosos, pero no sé si quedó clara la respuesta.

41:32 Sí. y quería preguntarte esto, ¿a qué podemos aspirar con el tema de los de los límites, de la aceptación de nuestros límites? Eh, justamente escuché a Ger Murillo decir que el único que pudo llegar hasta el séptimo cielo con esa experiencia fue Moisés y que de ahí nadie más, ¿no? Entonces, nosotros, simples mortales, ¿a qué podemos aspirar con este tema de aceptar nuestros límites y buscar esta experiencia de conexión con Dios más allá de lo que nuestra predisposición almica viene marcada en el árbol de la vida? Eh, en principio, bueno, yo difiero de

42:18 que Moisés no haya sido un ser humano con sus transgresiones y desequilibrios. rara. Eh, tengo mis serias dudas que Moisés ascendió al séptimo cielo por dos razones. Primero, porque Dios no le permitió entrar en la tierra prometida porque estaba muy desequilibrado, de hecho, tan desequilibrado que tiró las tablas de la ley de una manera fuera de lo normal en vez de poder dialogar. Eh, y eh, en segundo lugar, porque en la tradición de la cábala se dice que Enoc. Entonces, claro, eh yo no sé de dónde sacó eh de dónde extrajo esta información de que Moisés subió al séptimo cielo, porque no hay en la cábala ningún tipo de tradición con respecto a esto. Es decir, eh todos los seres humanos, excepto Enoc, para la espiritualidad de la cabalá, Enoc tiene

43:03 un rango superior a Moisés. Eh, pero bueno, esto es un tema oculto que no me voy a meter aquí de la Universidad de la Mística hablar de NOC, Metatron. Vamos a tener tema el arcángel del universo de Briá. Okay. Entonces, claro. ¿Y a qué aspira el alma? Bueno, entiendo que el alma aspira, claro, nosotros denominamos una palabra muy de autoayuda ahora. El alma aspira a ser feliz, ¿no? No es el concepto. El alma aspira a lograr lo que vino a hacer este mundo. Es decir, esto es lo que aspira el alma. La felicidad sería tangencial al lograr esa aspiración. Entonces, en principio, yo te podría decir, el alma aspira primero a lo que puede

43:49 y luego de que el alma aspira lo que puede, luego aspira más de lo que puede, pero primero tiene que aspirar a lo que puede y luego va a aspirar a más de lo que puede. Pero si no entiende lo que puede, entonces no puede aspirar más de lo que puede. Primero tiene que reconocer hasta dónde puede ir con sus límites y luego aspirar al potencial de lo que podría en el entrenamiento de lo que puede. Solamente podemos adquirir el potencial más allá de lo que podemos si estamos entrenados hasta donde podemos. Quiere decir que cada vez que reconocemos un límite, nos estamos entrenando para paradójicamente saltarnos el límite. Pero si tú te quieres saltar el límite, paradójicamente vas a sufrir mucho porque no estás capacitada para saltarte el límite. Por lo tanto, la única forma

44:34 de saltarte el límite es reconocer el entrenamiento hasta el límite en que tú puedes. Y cada vez que llegues al límite que tú puedes y retrocedas, vas entonces a ir superando el límite que tienes. Bueno, eh yo quer a ver, no la tengo clara, pero voy a tratar de ver si soy clara. Eh eh tú hablaste de circularidad del hebreo, ¿no es cierto? Eh, cuando hablamos de circularidad puedo entender que el idioma hebreo es un idioma es temporal, ¿okay? Eh, o es un hebreo. ¿Cómo se diferencia, digamos, en este sentido? la mística que sería la mística vería una, digamos, una mística más temporal en en relación a otras místicas, ¿se entiende? Eh, lo que sucede es que todo tipo de mística, a mi

45:23 modo de ver, y aquí creo que estamos todos en el mismo globo, aunque tenemos lenguaje temporal, aspiran a la eternidad, no son instrumentos temporales al servicio de la eternidad en el sentido de que, claro, acá entramos sobre un tema que es la vida eterna. que la vida eterna no quiere decir vivir más y vencer a la muerte. Es otro concepto. Es decir, la mística eh logra un punto en el alma fuera del tiempo y el espacio y se conecta con la eternidad. Nuestros lenguajes son espaciotemporales, nuestro cuerpo espacio temporal, pero lo que estamos, lo que producimos en esta realidad es algo que proviene de la eternidad, dada de que la información de la matriz es una información eterna que

46:11 no tiene tiempo y en espacio. La información a la matriz del infinito no tiene tiempo y en espacio. Lo que tú llamas temporal, claro que el hebreo es temporal porque el hebreo nació en el 1500 1600 antes de Cristo. No me refiero a eso, no me refiero a eso, sino me refiero a la estructura del hebreo. Porque suponte, por ejemplo, en el hebreo no tenés un verbo presente, ser y estar. Yo sí te tengo que decir, yo soy Renata ni Renata. Yo funciono como Renata. Sí, digamos, estoy en el tiempo. Por ejemplo, en el español tenemos yo soy Renata, ¿okay? Que se tiene que ver más con el espacio. Entonces, ¿cómo esto se engancha con el tema, digamos, de la mística? ¿Qué diferencia habría entre uno y otro? Se entiende ahora la pregunta. A ver. Eh, hay el tema es eh yo no conozco todas las místicas para

46:56 poder hacer una diferencia, pero más o menos que que en qué la diferencia de otro digamos de otra no de todas, por supuesto, de reconozc a mí me parece que eh un concepto que sí diferencia es el tema del presente eh continuo. En el hebreo no existe el soy, sino el siendo. Entonces, yo creo que ahí hay una eh idea de proceso y no de resultado cortante. Es decir, eh la mística briana dice, "No, yo soy porque no existe el presente perfecto. Entonces, como existe el presente continuo, yo estoy siendo, claro, en estoy siendo estoy cambiando en todo momento porque tengo una cuestión dinámica, con lo cual en el siento presente, pasado y futuro se están como entremezclando porque nunca yo soy, nunca soy producto terminado." Claro, la

47:41 mente humana trabaja con el resultado del yo soy, no quiere un resultado, este es el resultado concreto. En cambio, si estoy siendo dentro de una hora, voy a hacer otra cosa porque estoy en la dinámica. Es muy difícil para la mente humana aceptar el siendo, aceptar el trabajando, aceptar el siendo, porque nosotros venimos y sobre todo en Occidente como muy utilitarios en cuanto al resultado, porque queremos un resultado cortante. Bueno, ¿cuál es el resultado? No estoy siendo. Claro, esto puede servir una excusa, nunca responder nada, ¿no? Porque siempre estoy siendo, ¿no? Entonces, y realmente tenemos un problema a la hora de responder en una clase de cábala una pregunta, porque en realidad es posible que cuando termine la clase la pregunta se responda de otro

48:27 modo, porque la dinámica de la propia clase me va a llevar otra respuesta a la que yo no la tengo que encoretar. Es decir, si yo tengo miedo de dar una clase, cuando uno empieza a dar una clase, uno tiene miedo porque quiere el control de la clase en cierto modo. Eh, quiere como enganchar los conclusiones a las conclusiones a las que yo quiero llegar con la clase. En la espiritualidad de la cabalá, en realidad, un maestro de cabalá se enfrente a la situación de que entra en una clase un poco del desconocido, porque la cosa va siendo. Tanto es así que las preguntas que se van produciendo en el siendo hacen que la clase se vaya derivando energéticamente a donde el resto de la gente quiere derivarla. Es decir, porque las preguntas me están marcando el condicionamiento de mis

49:14 respuestas. Quiere decir que dogmáticamente nunca puedo terminar la clase porque la clase va fluyendo. ¿Estamos de acuerdo? Entonces, el hebreo tiene esa sensación de fluir, eh, esa sensación de búsqueda de búsqueda sin término. ¿Okay? Es una búsqueda sin término. Claro que el que entra este tipo de espiritualidad es un poco cansino, porque alguien va a decir, "Bueno, ¿cuál es el resultado?" Como decía aquí nuestra amiga, "Quiero llegar al séptimo cielo." No, olvídate. Olvídate del séptimo cielo, del sexto y del quinto. Olvídate de todos los cielos, porque todos los días tenés que volver como a empezar otra vez. Se se entiende la idea es estar en el siendo el siendo a mí me dicen y llegaste al al séptimo cielo, al tercero. A mí no me cambia. mañana tengo que seguir rectificándose, tengo que seguir trabajando. Es como que en realidad la mística de la cabalá te sitúa ante un

50:01 proceso que no lo vas a terminar, pero dado que no lo terminas hace que te da sentido a tu vida, porque como no lo terminas cuando te levantas a una línea dices, "Qué bueno, no termino esto, no tengo un resultado final." Entonces, a mi modo de ver, tiene ese punto, pero que tenés que estar muy entrenado para aguantarlo, porque la gente del común necesita una zona de seguridad que le digas nivel de conciencia cuatro. Uy, qué bueno. Ni a tipo nueve, nivel de conciencia cuatro, séptimo cielo. Encantado. No, no es así. En la espiritualidad es un constante otra vez vuelvo a empezar y me levanto a la mañana y otra vez vuelvo a empezar y uno dice, "Dios mío, ¿qué es esto? Estoy siendo todos los días, ¿no? Como

50:47 diciendo, ¿qué estoy buscando?" Porque aquí está la cuestión. El sentido de la búsqueda es la búsqueda. Es que la trampa de la mente es busco para encontrar algo. No, el sentido es la búsqueda. El sentido es no encontrar nunca nada. Ese es el sentido, el sentido seguir buscando. Profesor Sabán, me gustó mucho la explicación que dio sobre que el alma hace lo el alma hace lo que puede primero y luego va a va a avanzar a hacer inclusive lo que no lo que le parece imposible en un momento dado. Yo vengo de una formación cristiana

51:34 y y y pienso que me pasó, yo experimenté eso que usted explicó, porque yo comencé a estudiar con el libro de los milagros y yo comencé a como una introspección. Yo quería eh no sabía de la cefirá nada ni del árbol de la vida, pero yo entendía un proceso en mi vida que yo necesitaba mirarme por dentro. que yo necesitaba aprender a tratar los otros seres humanos y a mí misma. Entonces caí en la cábala y entonces entiendo yo digo, pienso, okay, yo comencé por aquí, comencé a a observarme, entonces necesitaba algo que me conectara lo

52:20 básico con lo cosmogónico y ahí fue a donde encontré. Mi pregunta es, ¿qué sugerencia usted tiene? Por ejemplo, un caso mío, si yo quisiera estudiar el soar, eh yo tengo ninguna tradición fría ni inclusive tengo mucha limitación de información sobre esa eh eh el judaísmo. ¿Qué posibilidad yo tengo realmente si yo empleo recursos y energía en estudiar el SOAR para que mi alma siga en esa búsqueda sin fin? Pero que ya es suficiente encontrarme en el camino. Mire, yo siempre y los alumnos que tengo hace muchos años esto lo saben, que lo

53:06 he repetido, no aconsejo leer el soar inmediatamente, sino tener una base de libros anteriores, ¿okay? como las puertas de la luz, el céferirá, el bajir, otros libros que permitan ir entrando con mayor tranquilidad sobre el texto del Soar, ¿no? Es como, no sé, es como en el cristianismo empezar con la suma teológica de Santo Tomás de Aquino. Entonces yo diría que el Soar es una segunda etapa luego de que uno, porque es demasiado simbólico, uno se puede realmente confundir a lo que está leyendo. Entonces es mejor, a mi modo de ver, tener una pauta de organización conceptual. Okay. Yo no creo en la superstición de que si alguien tiene un suar en la casa, la vida le va a cambiar, porque entonces entramos de la mística superstición. Yo

53:53 creo que hay que entender lo que pasa en el Soar, lo que dice el Soar y me dice a mi alma, pero sí entiendo que tiene que haber un estudio preliminar. Entonces, yo mi consejo sería un estudio preliminar, que no es un consejo que la verdad se lo doy a usted, se lo doy a todos mis alumnos. Hay alumnos que ya tienen una base preliminar muy larga, muy grande, en consecuencia, ya les digo, bueno, yo creo que puedes estar preparado para la lectura. Pero el Suar es muy complejo, no es tan simple. Parece simple, pero no lo es. Y un concepto que usted pierda, se va a perder mucha riqueza. Maestro, dentro de esta parte de estar entrenando el alma, de lo que estaba mencionando, eh cómo podemos distinguir una limitación de una contracción en este entrenamiento del

54:38 alma cuando tal vez la la misma contracción es la misma expansión para nuestra vasija? La diferencia entre contracción y limitación es que eh a veces uno la limitación se obstina a pasarla y la contracción tiene la humildad de reconocer que tiene que ir hacia atrás. Y la gente aquí, no es la gente, todos, porque nuestra mente racional opera mal en este sentido, cree que ir para atrás es ir para atrás, pero ir para atrás es ir para adelante. En el campo de la mística, nosotros decimos con Rabiaría Caplán que cuando nosotros Dios nos lleva para atrás es para darnos un envión para irse hacia arriba. Entonces, hay como dos percepciones de la limitación. Si yo la limitación la veo

55:25 como la obstinación que la tengo que pasar es a través del ego. Es decir, no puedo operar desde ahí. Yo tengo que aceptar esa limitación porque la limitación puede ser transitoria dado que yo todavía no estoy preparado para pasarla. Retirarme, retroceder, consolidarme y luego volver a esta frontera que quizás cuando yo llego ahí no exista más. Es decir, el problema que tiene la mente con respecto