From Vedas to Osho: The Mystery of Free Will | Dr. Vikas Divyakirti | Science & Indian Philosophy

0:00 वेद से शुरू होकर क्यों ना हम ओशोधिश तक ही समझ लें। कैसे-कैसे डेवलपमेंट्स हुई, कब क्या हुआ, किसने क्या किया? ताकि एक फ्रेम बन जाए। एक क्लासिफिकेशन आपके दिमाग में ठीक से सेट हो जाए कि भारतीय दर्शन का मतलब क्या होता है? कहां से कहां तक होता है? फिर देखेंगे कि इंडियन फिलॉसफी में क्या कुछ ऐसे कॉमन फीचर्स हैं जो आमतौर पर सभी दार्शनिकों में नजर आ जाते हैं या सब में ना भी आए तो 80% 90% में नजर आ जाते हो जिससे आपको टेंडेंसी समझ में आ जाए कि भारतीय दर्शन का सामान्य जो मिजाज है वो क्या है सामान्यत वो किस तरह से चीजों को देखने का आदि रहा है अगर मैं आपसे पूछूं कि आप किस दर्शन को

0:46 मानते हैं शायद आप बता नहीं पाएंगे क्योंकि आप किसी को एग्जैक्टली मानते नहीं। पर आश्चर्य की बात है कि जितनी आपकी दार्शनिक मान्यताएं हैं वह सारी की सारी भारतीय दर्शन में हैं। जैसे आपको अपना दर्शन नहीं पता पर आपको यह पता है कि मृत्यु के बाद पुनर्जन्म होता है। आप में से अधिकांश की राय में ऐसा होता होगा। तो पुनर्जन्म भी तो दर्शन है ना। दार्शनिक धारणा है। आप में से लगभग सब यह मानते होंगे कि हमारे शरीर के भीतर एक आत्मा नाम का द्रव्य है, वस्तु है या कुछ है, आत्मा है। अभी आत्मा भी तो दर्शन की धारणा हुई ना। कहां से आ रही है? कभी आपने सुना होगा कि ईश्वर की मर्जी के बिना संसार में पत्ता भी नहीं हिलता है। यह भी दर्शन का नाम है। इसको पैंथज

1:32 सर्वेश्वरवाद कहते हैं। यह भी दर्शन हेतु है। कभी आपसे गलती से किसी को चोट लगती होगी। आपको लगता होगा कि मेरा इसका फल मुझे मिलेगा। यह कर्म सिद्धांत है। यह भी दर्शन का हिस्सा है। आप जानते नहीं है कि आपका दर्शन क्या है। पर आप दिन भर में कम से कम 50 बार दार्शनिक बातें करते जरूर हैं। आप सब दार्शनिक हैं। बस पता नहीं कि आप दार्शनिक हैं। ऐसा होता है। नॉर्मल बात है। सामान्य बात है। इसलिए हम सब दार्शनिक हैं। अनिवार्य है। हम हम चाहकर भी अदा नहीं हो सकते। बस यह होता है कि हमें पता नहीं होता कि हमारी कौन-कौन सी मान्यताएं हैं और वह कहां-कहां से आ रही हैं। उनके रूट्स क्या हैं। वही आप समझने का प्रयास करेंगे। तो यदि शुरुआत करें कि इंडियन फिलॉसफी का एक हिस्टोरिकल पर्सपेक्टिव

2:20 क्या है? या हिस्ट्री ऑफ इंडियन फिलॉसफी क्या है? कहां-कहां से फिलॉसफी की शुरुआत हमारे देश में हुई। अगर मैं इसको कुछ युगों में बांटना शुरू करूं तो आप कह सकते हैं कि सबसे पहले जो फिलॉसफी का युग है उसको आप वैदिक एज या वैदिक युग भारतीय दर्शन का कह सकते हैं। मैं बहुत बोरिंग वाली हिस्ट्री नहीं पढ़ाऊंगा। तनाव वाले हम हिस्ट्री का उतना ही पढ़ेंगे जितना हमें समझना जरूरी है। बहुत बहुत विस्तार में जाने की जरूरत नहीं है। वैदिक का एज का मतलब मोटा-मोटा क्या है कि एक तो जो वेद हैं वेद को कुछ लोग वी ई डी ए लिख देते हैं। कुछ बहुवचन करने के लिए एस भी लगा देते हैं। वेदास कह देते हैं। तो वेद कह लीजिए। और एक शब्द आपने शायद सुना होगा उपनिषद।

3:07 मेरी मजबूरी है कि मैं रोमन में लिख रहा हूं। देवनागरी में नहीं लिख रहा हूं क्योंकि बहुत सारे ऐसे लोग हैं जो हिंदी समझते हैं बस पढ़ नहीं पाते देवनागरी तो उनको भी बात समझ में आ सके इसलिए ऐसा करते हैं वेद आपको पता है कि बहुत पुरानी रचनाएं हैं कुछ लोग बोलते हैं कि 10,000 साल पहले की है कुछ बोलते हैं 5 6000 ईसा पूर्व की रचनाएं हैं जो एनसीआरटीज वगैरह में लिखा हुआ है अब तक हो सकता है कल को धारणाएं बदलें इतिहास लेखन में लेकिन अब तक जो धारणाएं जनरली मानी जाती हैं हम यह मान के चलते हैं कि ईसा पूर्व 1500 ईसवी के आसपास उसके दो300 साल पहले दो300 साल बाद के दौर में आमतौर पर वेदों का जो कलेक्शन हुआ वेदों की रचना हुई और बाद में कलेक्शन भी हुआ।

3:52 वेदों को किसने लिखा पता नहीं। यह किसी एक व्यक्ति की रचना हो नहीं सकती है। यह बहुत विराट सोर्सेज हैं। हजारों लोगों ने वनों में रहते हुए तपस्याएं करते हुए इन मंत्रों की रचनाएं की होंगी। न्याय दर्शन कहता है कि वेदों की रचना ईश्वर ने की है क्योंकि यह मानवीय नहीं हो सकता। मीमांसा दर्शन कहता है कि वेदों की रचना ईश्वर ने भी नहीं की है। वेद अकर्तिक हैं। अकर्तिक का मतलब किसी ने रचना नहीं की है। वेद नैसर्गिक हैं, नित्य है, प्राकृतिक है। हां, यह हो सकता है कि वेदों के ज्ञान को कुछ लोगों ने कंपाइल कर दिया हो। लेकिन वेदों की रचना ईश्वर भी नहीं। क्योंकि मीमांसा दर्शन ईश्वर को मानता नहीं है। क्योंकि वह ईश्वर को मानता नहीं है तो

4:38 ईश्वर ने रचना की कैसा मान सकता है तो न्यायदर्शनी ईश्वर को मानता है तो वह कहता है ईश्वर ने की है लेकिन हम यह मान सकते हैं कि बहुत सारे लोगों ने बहुत सदियों तक चीजों को लिखा इकट्ठा किया गया वेदों को इकट्ठा जिस व्यक्ति ने किया उसको आमतौर पर हम कहते हैं कि वह वेदव्यास थे कुछ कुछ हिंदी में लिख देता हूं वरना मैं हिंदी लिखना भूल जाऊंगा तो जो वेदव्यास नाम के ऋषि हुए वेदव्यास बहुत ही विराट योगदान वाले व्यक्ति माने जाते हैं। हालांकि स्वामी विवेकानंद ने कहा कि वेदव्यास कोई एक व्यक्ति नहीं रहे होंगे। एक समूह या एक परंपरा रही होगी क्योंकि एक व्यक्ति इतना कैसे कर सकता है? यह वो व्यक्ति हैं जिन्होंने सारे वेदों

5:26 को कंपाइल किया। यह वो व्यक्ति हैं जिन्होंने 18 पुराणों की रचना की। यह वह व्यक्ति हैं जिन्होंने महाभारत की भी रचना की और महाभारत का मतलब है गीता की भी रचना की और यह वह व्यक्ति हैं जिनके बारे में लोग मानते हैं कि यही ऋषि बादण भी थे जिन्होंने ब्रह्मसूत्र या वेदांत सूत्र की रचना की जो वेदांत दर्शन का सबसे मूल एक ग्रंथ है। हालांकि चौथी बात पर डिबेट है। कुछ लोग मानते हैं कि दोनों व्यक्ति एक ही व्यक्ति थे। वेद चार हैं। आपको अच्छे से पता ही है। जिनमें से एक का नाम ऋग्वेद है। एक का नाम सामवेद है। एक का नाम यजुर्वेद है। एक का नाम अथर्ववेद है। वेदों में दर्शन बहुत ज्यादा नहीं है। वेदों का ज्यादा जो

6:11 मंतव्य है वह मंत्रों से है। जिनसे हम यज्ञ करते हैं, हवन करते हैं, पूजा पाठ करते हैं। दार्शनिक प्रवृत्तियां वेदों के शुरुआती हिस्से में नजर नहीं आती हैं। इसलिए वेदों में शुरू में कुछ-कुछ कंफ्यूजन भी है। जैसे ईश्वर को लेकर ईश्वर एक है या बहुत सारे हैं। तो वेदों में सामान्यतः कई ईश्वर माने गए हैं। सूर्य को भी, वरुण को भी, इंद्र को भी बहुत सारे ईश्वर हैं। और ये कंफ्यूजन में दिखता है कि मैं पूजा करूं तो किसकी करूं? एक वाक्य वेदों में बार-बार आता है। कस्मई देवाय हवशा विधेम। फिर इस कंफ्यूजन का समाधान क्या निकाला गया कि अरे भाई सब रास्ते एक ही रास्ते हैं। एकम सद्व विप्रा बहुधा वदंती। इसमें ऋग्वेद में कहा गया है एक ही सत्य है। अलग-अलग तरीके से कहा जाता है। अग्नि यमम

6:59 मात्रेश्वन माहु अग्नि कहो यम कहो मात्रेश्वन कहो या माहु कहो सत्य एक ही है। एकम सद विप्रा बहुधा वदती लेकिन वेदों में आपको हल्का-हल्का कंफ्यूजन दिखेगा क्योंकि उस समय शुरुआती चिंतन हो रहा है और यह निश्चित नहीं हो पा रहा कि हम ब्रह्मांड की व्याख्या कैसे करें। हर वेद के चार हिस्से माने जाते हैं। जिसमें पहले हिस्से का नाम होता है संहिता। और संहिता का बेसिक मतलब है मंत्र। जिन मंत्रों से हम पूजा पाठ करते हैं। तो जब भी आप वैदिक मंत्र सुनेंगे तो इसका मतलब है कि वेद का कौन सा हिस्सा है? संहिता। संहिता के बाद दूसरा हिस्सा होता है जिसको बोलते हैं ब्राह्मण। ब्राह्मण का बाद में तो वर्ण व्यवस्था में

7:45 एक वर्ण का नाम हो गया। लेकिन ब्राह्मण का बेसिक मतलब वेदों में है कि जब पूजा पाठ होगा उसके विधि विधान क्या होंगे? उन विधि विधानों का वर्णन ब्राह्मण कहलाता है। ऐसा मानते हैं कि यह विधिविधान करने वाले व्यक्ति बाद में इसी वजह से ब्राह्मण ही कहलाने लगे होंगे। तीसरा जो शब्द है या तीसरा जो हिस्सा है उसको बोलते हैं अरण्यक। अरण्य होता है जंगल। अरण्यक का मतलब है कि जो लोग वनों में निवास करते हैं, तपस्वी वगैरह हैं, उनके लिए आचार व्यवहार के क्या नियम है, वह आरण्यक में होते थे। और सबसे मजेदार बात वेदों का ही जो चौथा हिस्सा होता है, उसका नाम होता है उपनिषद। इसलिए उपनिषद कोई अलग चीज नहीं है। उपनिषद वेदों का ही हिस्सा है। बहुत सारे उपनिषद

8:30 माने जाते हैं। आपने सुना होगा कि उपनिषद 108 माने जाते हैं। जिनमें से लगभग 10 से 12 बड़े महत्वपूर्ण हैं। जैसे वृधारण्यक बहुत महत्वपूर्ण है। छंदोग्य बहुत महत्वपूर्ण है। सबसे दो पुराने उपनिषद जो हैं वृधारण्यक और छांदोग्य माने जाते हैं। अगर आप देखेंगे तो वृहदारण्यक उपनिषद का संबंध किससे है? तो हमारा जो वेद है उसमें यजुर्वेद जो है बृजारण्य किससे जुड़ा हुआ है इसके अंतर्गत है। सामवेद के अंतर्गत छंदग्य उपनिषद आपको अंतिम हिस्सा मिलेगा और क्योंकि उपनिषद वेदों का ही अंतिम हिस्सा है। इसलिए उपनिषदों का एक नाम वेदांत भी होता है। और वेदांत का मतलब है वेदों का अंतिम हिस्सा। उपनिषद जो है ना वह है फिलॉसफी।

9:16 शायद इस पूरी दुनिया में उस समय तक वैसी फिलोसफी कोई सोच भी नहीं पाया होगा जितनी गहरी फिलोसफी उपनिषदों में दिखती है। वेदांत में दिखती है। इसलिए अगर आपको समझना हो कि भारतीय दर्शन के शुरुआती स्तर पर दर्शन का सबसे गहरा बिंदु कहां दिखता है वो क्या है? उपनिषद है। 101 उपनिषद बहुत महत्वपूर्ण है। और उपनिषदों में लगभग वो सारी धारणाएं जो आप आज मानते हैं आ चुकी थी। आत्मा होती है या नहीं? वेदों में कहीं-कहीं हल्का सा कंफ्यूजन दिख सकता है। लेकिन उपनिषदों तक आते-आते आत्मा निश्चित हो गई है कि आत्मा नाम की एक संरचना है। फिर एक मोक्ष की धारणा आपने सुनी होगी जिसको लिबरेशन कह देते हैं। मुक्ति कह देते हैं। मोक्ष की धारणा भी उपनिषदों में

10:02 स्पष्ट हो गई है। कहीं-कहीं स्वर्ग का जिक्र आता है। लेकिन भारतीय परंपरा में मोक्ष सबसे ऊंचा आदर्श माना गया। वो उपनिषदों में स्पष्ट हो चुका है। फिर आपने एक पुनर्जन्म यानी कि रिबर्थ नाम की चीज सुनी होगी और भारत के लगभग सब लोग मानते हैं कि हम मरने के बाद पुनः पैदा होते हैं और हम जो पैदा हुए हैं उसके पीछे भी हमारा जन्म रहा है। यह जो धारणा है यह धारणा उपनिषदों में स्थिर हो चुकी है पूरी तरह से। इसलिए ये सारी की सारी धारणाएं आत्मा हो, मोक्ष हो या रिब्थ हो। और आपने एक शब्द सुना होगा ब्रह्म। वेदों में बहुत सारे ईश्वर हैं। लेकिन इस बात का जवाब देना मुश्किल है कि यह अंततः एक पूरा हिरारकी ऑर्डर कैसा है? कौन है परम सत्ता जिसके तहत सारी छोटी सत्ताएं आती हैं? उपनिषद तक आते-आते मान लिया गया

10:51 कि एक परम तत्व है वो ब्रह्म है। और जब आप लॉजिकली आगे बढ़ेंगे तो आपको मानना पड़ेगा कि ब्रह्म भी सगुण नहीं निर्गुण है। निर्गुण का मतलब होता है जो निराकार है जिसकी विशेषताएं बताना संभव नहीं होता है। नेति नेति आपने एक शब्द सुना होगा न इति न इति परम तत्व ऐसा भी नहीं है। परम तत्व ऐसा भी नहीं है। यह क्यों होता है? आगे चल के समझेंगे। आज तो केवल एक इंट्रोडक्शन है। जब विस्तार में किसी विषय पे आएंगे तब समझेंगे कि ऐसा क्यों बोलना पड़ता है। क्यों उपनिषदों ने ब्रह्म की व्याख्या करते हुए बार-बार नेति नेति कहा कि ब्रह्म ऐसा भी नहीं है। ब्रह्म वैसा भी नहीं है और क्यों शंकराचार्य ने आदि गुरु शंकराचार्य ने इस बिंदु को बहुत ज्यादा हाईलाइट किया आगे चलकर। कई कई 100 साल बाद क्यों ऐसा किया?

11:37 इसलिए मोटी सी बात है कि उपनिषद में लगभग वह सारी दार्शनिक मान्यताएं हैं जो हम आज तक फॉलो करते हैं। विशेष रूप से जो हिंदू धर्म को मानने वाले व्यक्ति हैं वो आमतौर पे इसको आज तक फॉलो करते हैं। यह इंडियन फिलॉसफी का पहला फेज है। लेकिन इसके बाद क्या हुआ? इसके बाद कहते हैं कि जब वैदिक कर्मकांड काफी ज्यादा बढ़ा तो बहुत सारे लोगों की रुचि इन चीजों से हटने लगी और विशेष रूप से पशु बलि पर आधारित जो यज्ञ थे उनको लेकर एक सामाजिक विरोध शुरू होना हुआ उसका कारण मानते हैं कृषि प्रधान अर्थव्यवस्था जब आने लगी तो उसके साथ कुछ नए डेवलपमेंट्स हुए जब हम सेकंड टर्म में

12:24 आएंगे तब समझेंगे इसको जो सेकंड फेज है वहां पर सेकंड और थर्ड फेज दो फेज एक साथ समझते हैं और भारतीय दर्शन की दो धाराएं बटी जिनमें से एक को बोलते हैं नास्तिक दर्शन और एक को बोलते हैं आस्तिक दर्शन। नास्तिक और आस्तिक तो आपने शब्द सुने ही होंगे। नास्तिक को बोलते हैं हेट्रोडॉक्स और आस्तिक को बोलते हैं ऑर्थोडॉक्स। यह शब्द प्रचलित हैं। पश्चिम की दुनिया में हेट्रोडॉक्स, ऑर्थोडॉक्स और भारतीय परंपरा में नास्तिक और आस्तिक। अब देखिए कुल मिलाकर जो भारतीय दर्शन माने जाते हैं दर्शन की पुस्तकों में उनकी संख्या मानी जाती है नौ। और यह नौ कौन है? वेद उपनिषद के बाद के दर्शन है।

13:10 वेदपनिषद को छोड़ दीजिए। उसके बाद जो दर्शन कुल माने जाते हैं, वह नौ माने जाते हैं। उन नौ में से तीन नास्तिक हैं। छह आस्तिक हैं। लेकिन नास्तिक आस्तिक समझने से पहले समझ ले कि इसका मतलब क्या होता है? आप लोगों ने आमतौर पर फिल्मों में जो सुना होगा नास्तिक आस्तिक [नाक से की जाने वाली आवाज़] का अंतर वह सुना होगा कि ईश्वर को कोई मानता है या नहीं मानता है। यदि कोई गॉड को मानता है तो वो थीस्ट है। कोई गॉड को नहीं मानता है तो वह अथस्ट है और अथस्ट होना और नास्तिक होना एक ही बात है। अथज्म ही नास्तिक होना है। इंटरेस्टिंग बात है कि भारतीय दर्शन में इसका मतलब यह नहीं होता है। इससे कोई मतलब नहीं। एक दूसरा मतलब कुछ लोग निकालते हैं कि जो लोग परलोक में परलोक का मतलब

13:56 ट्रांसिडेंटल वर्ल्ड ट्रांसिडेंटल का मतलब है जो इस दुनिया से डेंटल से कोई मतलब नहीं है इसका है ना ट्रांसिडेंटल का मतलब इस दुनिया से परे की दुनिया जो मानता है कि इस दुनिया के परे कुछ नहीं है वो नास्तिक है जो मानता है कि ना इस दुनिया के परे कुछ है और बहुत महत्वपूर्ण है वो कुछ ट्रांसिडेंटल बिलीफ रखता है और उसके बारे में ये कहते हैं कि वह आस्तिक व्यक्ति है। भारतीय दर्शन के क्लासिफिकेशन में आस्तिक का मतलब यह भी नहीं होता है। तो तीसरा क्या हो सकता है? एक तीसरा है और तीसरा है वेद। जो वेद लिखे गए और वेद का मतलब यहां उपनिषद से भी हो जाता है क्योंकि उपनिषद वेदों का हिस्सा ही है। अलग से नहीं।

14:43 कुछ लोग मानते हैं कि वेद में जो लिखा है वह अंतिम सत्य है, अकाट्य सत्य है, परम सत्य है। हम तो उसको प्रमाण के रूप में मानेंगे। एक प्रूफ के रूप में टेस्टिमोनी के रूप में मानेंगे। इसको भारत में शब्द प्रमाण कहते हैं कि अगर किसी प्रामाणिक व्यक्ति का कथन है, प्रामाणिक ग्रंथ का कथन है, ऑथेंटिक सोर्स जाने वाली बात है तो वो अपने आप में प्रूफ है, एविडेंस है। तो जो लोग मानते हैं कि वेदों में लिखी बातें एविडेंस है, प्रूफ हैं। अपने आप में सच है। उन पर कोई डाउट नहीं करना चाहिए। वो वेदों में आस्था रखते हैं। उनको कहते हैं आस्तिक। और जो कहते हैं कि ना भाई वेदों में लिखी बात ठीक है ठीक हो भी सकती है नहीं भी हो सकती है हम इसी बात से नहीं मान लेंगे कि वेद में लिखा है तो सच है तो हमारी वेदों में वैसी आस्था नहीं है उनको बोल देते हैं

15:29 नास्तिक इसे ध्यान रखना है कि भारतीय परंपरा में जब हम क्लासिफिकेशन करते हैं नास्तिक का मतलब होता है जो वेदों को प्रूफ नहीं मानते एविडेंस नहीं मानते प्रमाण नहीं मानते और ऐसे दार्शनिकों की संख्या तीन है आपने शायद एक का नाम सुना होगा चारवाक जानते हैं इसको? आपके आसपास होंगे दो चार। इनका मिलना ज्यादा आसान काम है। एक दर्शन है जैन दर्शन, जैनिज्म और एक दर्शन है बौद्ध दर्शन यानी कि बुद्धिज्म। चारवाक, जैन और बौद्ध ये तीनों वो दर्शन हैं जो वेदों को प्रमाण के रूप में स्वीकार नहीं करते क्योंकि यह वैदिक जो स्ट्रक्चर था उसके खिलाफ ही आंदोलन के रूप

16:15 में उठे थे। और जो वास्तविक दर्शन है उनकी संख्या छह है लेकिन वह दो-द के ग्रुप में काम करते हैं। एक ग्रुप है जिसमें सांख्य और योग आपने नाम सुना होगा। सांख्य दर्शन और योग दर्शन जो इंडियन फिलॉसफी के डेवलपमेंट का सेकंड एज है। वो दरअसल यह वाली ऐज है जिसको हम नास्तिक दर्शन कह रहे हैं। यह वाली ऐज है सेकंड। जिस समय चारवाक उठे आपने ऋषि बृहस्पति का नाम सुना होगा। बहुत इंटरेस्टिंग बात है कि चारवाक दर्शन की रचना करने वाले कौन थे? गुरु बृहस्पति थे। उनकी रचना से चारवाक दर्शन पैदा हुआ। उन्होंने क्यों रचना की? इसकी एक कहानी है। जब चारवाक को पढ़ेंगे तब समझेंगे।

17:01 जैन दर्शन आपको पता ही है। महावीर जो हैं जिनको भगवान महावीर जैन लोग कहते हैं उनकी भूमिका सबसे प्रमुख है। हालांकि वह अकेले नहीं है। वह 24वें तीर्थंकर हैं। तीर्थंकरों की परंपरा के अंतिम तीर्थंकर माने जाते हैं। बौद्ध दर्शन किससे आए? गौतम बुद्ध से आया। आपने यह भी सुना होगा कि जैन दर्शन आगे चलकर दो हिस्सों में बंट गया। श्वेतांबर दिगंबर हो गया। बौद्ध परंपरा भी आगे चलकर दो बड़ी परंपराओं में बटी। हीनयान महायान और अगर आप 1956 को ध्यान रखें तो एक और परंपरा बनी नवयान। इससे बौद्ध परंपरा के तीन जो रास्ते निकले हीनयान, महायान और 20वीं सदी में डॉ. अंबेडकर के माध्यम से नवयान बना 1956 में एक वो भी प्रसंग इसमें आता है। तो सेकंड

17:46 फेज में यह हुआ। अब इस सेकंड फेज के विरुद्ध आप कह सकते हैं कि तीसरा पीरियड शुरू हुआ। और वह कौन सा पीरियड है? जो वेदों और उपनिषदों को फिर से रीस्टेट करता है। फिर से स्थापित करने का प्रयास करता है। जो जैन, बौद्ध और चारवाक्य के खिलाफ खड़ा होता है। और यह लोग कौन हैं? यह वैदिक और औपनिषदिक साहित्य की नई व्याख्याएं करते हैं। पूरी तरह से उस पर बेस ना हो तो भी कम से कम उसको प्रमाण मानते हैं। और यह सब कहलाते हैं आस्तिक दर्शन। और आस्तिक कौन? जो वेदों को प्रमाण मानता है। नास्तिक कौन? नास्तिको वेद निंदक मनुस्मृति में कहा गया है नास्तिक वह है जो वेद का निंदक है। इस बात पर भारत दर्शन में एक

18:32 सर्वसम्मति है कि नास्तिक का मतलब वो माना जाएगा। सांख्य और योग आपने नाम सुना होगा। यह दोनों दर्शन बहुत क्लोज है। इसलिए इनको एक ग्रुप मानते हैं। ग्रुप ऑफ फिलॉसफी है। ऐसे ही आपने एक नाम सुना होगा न्याय और एक सुना होगा वैशेषिक। न्याय और वैशेषिक भी एक जॉइंट वेंचर जैसे समझ लीजिए कि दो समूह एक साथ मिलकर काम कर रहे हैं। कुछ हिस्से पर आप काम करेंगे हम मान लेंगे। कुछ हिस्से पर हम काम करेंगे आप मान लेंगे। जैसे न्याय दर्शन ने ज्ञान मीमांसा पर ज्यादा काम किया। वैशेषिक ने तत्व मीमांसा पर ज्यादा काम किया और एक दूसरे को मान लिया। तो इससे वह एक ग्रुप बन गया। और जो तीसरा ग्रुप बना उसका नाम है मीमांसा और वेदांत।

19:19 मीमांसा और वेदांत। इन छह फिलॉसफीस को अगर एक साथ जोड़ दें तो इसके लिए भारतीय दर्शन में एक शब्द चलता है षट दर्शन। षट का मतलब क्या होता है फिलॉसफी में? सिक्स द कॉम्बिनेशन ऑफ सिक्स फिलॉसफीस। षट दर्शन। इसी षट दर्शन को बोलते हैं हिंदू दर्शन। कोई आपसे पूछे कि हिंदू दर्शन क्या है? पता होना चाहिए हिंदू दर्शन का मतलब है छह दर्शनों का समूह सांख्य योग न्याय वैशेषिक मीमांसा वेदा इन्हीं छह दर्शनों के समूह को बोलते हैं सनातन दर्शन तो जब कोई व्यक्ति कहे कि मैं सनातनी हूं तो इसका बेसिक मतलब क्या है कि वह इन छह दर्शनों में कही गई बातों को

20:06 प्रमाण के रूप में स्वीकार करता है। इनके प्रति आस्था रखता है। तो ध्यान रखिएगा हिंदू दर्शन, सनातन दर्शन, ट दर्शन एक ही बात है और इसका मतलब छह फिलॉसफीस का कॉम्बिनेशन है, ग्रुप है। ये छह दर्शन कहां से आए? देखिए वेदों में उपनिषदों में बातें कही गई थी। उस समय तक लिपि का विकास नहीं हुआ था। तो लोग क्या करते थे? याद रख रख के काम चलाते थे। याद रखना पड़ता था सारा। जब आप याद रख के आगे बढ़ेंगे तो ज्यादा लिखना चाहेंगे या कम लिखना चाहेंगे? कम ताकि याद रखना आसान रहे। तो इस दौर में क्या हुआ? इसको सूत्र युग भी कहते हैं। सूत्र लिखे गए। सूत्र क्या होता है? फार्मूला कि बहुत संक्षेप में एक बात कह दो उसी में सारी बात आ जाए। जैसे उपनिषदों में कुछ सूत्र हैं जिनको महावाक्य कहते हैं। आपने सुना होगा अहम

20:51 ब्रह्मास्मि। यह वृहदारण्यक उपनिषद का बड़ा प्रमुख सूत्र है। मैं ही ब्रह्म हूं। अहम ब्रह्मास्मि। फिर आपने सुना होगा तत्वमसी। तत्वमसी बहुत महत्वपूर्ण सूत्र है। अगर आप केरल के शबी वाला मंदिर में जाएंगे तो मंदिर के बाहर मुख्य द्वार पे लिखा हुआ है तत्वमसी। तत त्वम अस वह तुम हो। इनको बोलते हैं महावाक्य। अब यह जो सारे के सारे सूत्र हैं इसी तरह के बहुत सारे सूत्र इस तीसरे फेज में बने और इन सारे दर्शनों का एक एक सूत्र कहलाता है। सांख्य दर्शन क्या है? तो एक व्यक्ति ने सांख्य सूत्र की रचना की जिसका नाम है कपिल मुनि। सांख्य सूत्र आज तक मिला नहीं है हमें आज तक। हम साख्य सूत्र के बारे में सुनते हैं, पढ़ते हैं। पर सांख्य

21:36 सूत्र अब तक मिल नहीं पाया है। उसके बारे में रेफरेंसेस मिलते हैं बहुत सारे। बाकी सूत्र सारे मिल गए हैं। सांख्य सूत्र नहीं मिला है। ऐसे ही जब योग आया तो योग सूत्र लिखा। वो लिखा महर्षि पतंजलि ने। पतंजलि का नाम आपने सुना ही है। है ना? वो योग दर्शन के प्रवर्तक नहीं है। योग दर्शन तो बहुत पुराना है। लेकिन उन सारी चीजों को इकट्ठा करके सूत्र के रूप में रखने का काम किसने किया? महर्षि पतंजलि ने किया। ऐसे न्याय दर्शन है तो न्याय सूत्र हुआ। न्याय सूत्र लिखा जिन्होंने उनका नाम अक्षपाद गौतम कहते हैं उनको। गौतम मुनि गौतम दो हैं। एक गौतम बुद्ध हैं। एक गौतम मुनि दूसरे हैं। तो जो दूसरे गौतम मुनि है जिनको अक्षपाद भी कहते हैं। उन्होंने न्याय सूत्र लिखा। फिर वैशेषिक दर्शन जब हुआ तो वैशेषिक सूत्र लिखा गया। आपने एक ऋषि कणाद का नाम

22:23 सुना होगा। तो कणाद ऋषि वैशेषिक सूत्र के रचनाकार थे। मीमांसा का जो सूत्र लिखा मीमांसा सूत्र उसके रचनाकार माने जाते हैं ऋषि जैमिनी और इस पूरी परंपरा में जो सबसे महत्वपूर्ण दर्शन हुआ आगे चलकर अगर आज के दिन में भारत के किसी व्यक्ति को विशेष रूप से हिंदू व्यक्ति को ना पता हो कि उसका दर्शन क्या है तो आप आंख बंद के कह दीजिए उसका दर्शन वेदांत दर्शन है। क्योंकि वो जितनी बातें मानता है उनमें से 90 95% वेदांत की ही बातें मानता है। बस उसको पता नहीं है कि वेदांत क्या होता है। वेदांत दर्शन जो है उसकी परंपरा अगर देखें वेदांत दर्शन का जो सूत्र लिखा वो लिखा

23:08 आचार्य बादरायण ने और जो मैं आपसे कह रहा था कुछ लोग मानते हैं कि यही बादरायण जो थे पहले मैं अंग्रेजी में भी लिख दूं कुछ लोग मानते हैं कि यही जो बादण थे यही वेदव्यास भी थे। कम लोग मानते हैं। लेकिन एक मत यह भी है कि वेदव्यास ही बाय है। बाय का ही दूसरा नाम वेदव्यास है। अब एक व्यक्ति ने इतना कैसे लिखा होगा? चारों वेद कंपाइल कर दिए। 18 पुराण लिख दिए, महाभारत लिखा, गीता उसका हिस्सा है, वो लिखा और उसके बाद ब्रह्मसूत्र भी लिख दिया। यह जो वेदांत का सूत्र है, इस वेदांत के सूत्र का नाम है ब्रह्मसूत्र। तो कुछ लोग इसको वेदांत सूत्र भी कह देते हैं। तो ब्रह्म सूत्र कहें या वेदांत

23:54 सूत्र कहें एक ही मतलब है। वेदांत दर्शन के सारे सूत्र जो हैं वो इस एक ग्रंथ में हैं। अब सूत्र के साथ दिक्कत क्या होती है? सूत्र होते हैं फार्मूले। और फार्मूला समझना आसान काम होता है। या बहुत मुश्किल काम होता है? वो तो बड़ा मुश्किल है। फार्मूले तक पहुंचने की एक लंबी प्रक्रिया होती है। तब समझ में आता है। एक बार समझ में आ जाए उसके बाद तो मजा आता है। लेकिन जब तक समझ में ना आए वो एक चुनौती रहता है। यहां से शुरू होता है भारतीय दर्शन का चौथा युग। और चौथे युग में क्या हुआ है? अब यह वह युग है। यह वह समय है जब भारत में इस्लाम का आगमन होने वाला है और हुआ है। मतलब इस्लाम के आगमन से दो 300 साल

24:39 पहले से इस्लाम के आगमन के तीन 400 साल बाद तक का जो युग है उसको हम फोर्थ फेज के रूप में ले सकते हैं। अब इस समय सातवां दर्शन नहीं आ रहा षट दर्शन के बाद। नास्तिक दर्शन में कोई चौथा आ रहा है। एक जो छोटे-मोटे आए थे उस समय जैसे आजीवक आया था उसी समय आया था। वह छोटे-मोटे दर्शन है। वह गंभीर दर्शन का प्रयास नहीं देखता है। इस चौथे फेज में क्या हुआ है? इस्लाम के आगमन से एकदम पहले या उसके आने के एकदम बाद का अगर मैं समय देखूं तो मुख्य काम यह हुआ कि वेदांत दर्शन पे और व्याख्याएं होनी शुरू हुई। एक चीज है सूत्र फार्मूला एक चीज होता है भाष्य

25:25 भाष्य का मतलब अंग्रेजी में होता है इंटरप्रिटेशन इंटरप्रिटेशन का मतलब किसी सूत्र को समझाने का प्रोसेस अब सूत्र लिखे हैं आम आदमी सूत्र पढ़े उसे कुछ समझ नहीं आती हवा ही नहीं लगती उसको तो क्या लिखा है इसमें तो फिर कुछ ऐसे लोग हुए जिन्होंने उसको एक्सप्लेन करना शुरू किया एक्सप्लेनेशंस लिखी उन एक्सप्लेनेशंस को हिंदी और संस्कृत में बोलते हैं या तो टीका बोलते हैं या भाष्य बोलते इन दोनों के लिए अंग्रेजी में क्या शब्द है? इंटरप्रिटेशन एक्सप्लेनेशन व्याख्या। अब एक बात मान ली गई कि वेदांत दर्शन की कोई ठीक से व्याख्या करेगा तो उसको तीन सोर्सर्सेस को पढ़ना पड़ेगा। हमेशा ध्यान रखिए वेदांत का अब जो मतलब है शुरू में कैसा उपनिषद। अब वेदांत का मतलब है कि तीन सोर्सेस इन

26:11 तीनों सोर्सेज को एक साथ मिलाकर बोलते हैं प्रस्थान। और प्रस्थान त्रई का मतलब होता है वह तीन पुस्तकें जिनसे शुरुआत होती है जिनसे आगे बढ़ सकते हैं। प्रस्थान मतलब डिपार्चर त्रई मतलब ए सेट ऑफ थ्री थ्री थिंग्स थ्री सोर्सेज जिनके बेस पर आप वेदांत के रास्ते पर चल सकते हैं। उसको बोलते हैं प्रस्थान त्रई। प्रस्थान में क्या-क्या है? पहली बात है जो मेन उपनिषद हैं उन मेन उपनिषद का मतलब होता है लगभग 810 उपनिषद जिनकी ज्यादा वैल्यू है। वेदारण्यक है, छंदोग्य है, श्वेताश्वर है, कठोपनिषद है, केन उपनिषद है, ईश उपनिषद है। ये सब मुख्य उपनिषद माने जाते हैं। दूसरा जो सोर्स है वो है गीता। ध्यान

26:59 रखिएगा गीता में जो फिलॉसफी कौन सी है? वेदांत। और भारत का आम हिंदू जिस फिलोसफी को सबसे ज्यादा मानता है वह गीता है। क्योंकि हिंदू धर्म में बहुत सारी किताबें हैं। सेमेटिक धर्मों में यानी कि यहूदी, ईसाई इस्लाम में एक-एक पुस्तक है। कई और धर्म भी एक पुस्तक को बेस मान लेते हैं। जैसे सिख धर्म में गुरु ग्रंथ साहिब की वैल्यू है। उसी में बहुत सारी वाणी हैं। लेकिन एक ग्रंथ है। पारसी धर्म में एक पुस्तक है। हिंदू धर्म में बहुत सारी पुस्तकें हैं। लेकिन आप देखेंगे कि अगर एक पुस्तक आप देखेंगे कि हमारे प्रधानमंत्री जब विदेश में जाते हैं गिफ्ट करते कौन सी किताब करते हैं? गीता करते हैं। क्योंकि सबसे ज्यादा मान्यता जिस पुस्तक की है वो गीता है। क्योंकि गीता ने उस बात को आसान भाषा

27:44 में समझाया जिस बात को कठिन भाषा में उपनिषदों में लिखा हुआ था। गीता में आसान भाषा में कही गई ये बात। और तीसरी चीज है ब्रह्मसूत्र। ब्रह्मसूत्र किसने लिखा? भूल गए ना? वेदव्यास या वाद्रायण कह लीजिए वाद्रायण नाम उनका प्रमुख है। वेदव्यास भी कहते हैं। गीता किसने लिखी? वेदव्यास हो सकता है दोनों एक नहीं लिखी हो। ब्रह्मसूत्र फार्मूले के फॉर्म में है। गीता इजी फॉर्म में है। उपनिषद तो वैदिक संस्कृत के जमाने के हैं। तो उसकी भाषा थोड़ी सी कठिन है। इन तीनों को मिलाकर जिसने इनकी इंटरप्रिटेशन कर दी उसको हम बोलते हैं कि वह वेदांत का दार्शनिक है। उसी को वेदांती दार्शनिक मान के हम स्टडी कर लेते हैं।

28:31 और यह जो चौथा फेज है इंडियन फिलॉसफी का जिसमें मैं कहना चाह रहा हूं कि इस्लाम के आने से एकदम पहले से इस्लाम के आने के 300 साल बाद तक चलता रहा। इस समय वेदांत की जो सबसे प्रमुख व्याख्याएं हुई इस समय दो व्याख्याएं हुई और अब कुछ ऐसे नाम आएंगे जो आपने सुने होंगे जरूर कहीं ना कहीं। एक व्याख्या हुई जिसका नाम है अद्वैत वेदांत। सुना है यह नाम? अद्वैत वेदांत की व्याख्या हुई। अद्वैत वेदांत की व्याख्या कई लोगों ने की लेकिन जिस व्यक्ति का नाम सबसे प्रबल हुआ सबसे ज्यादा हुआ जो सिर्फ 32 साल की उम्र में ईश्वर को प्यारा हुआ लेकिन उससे पहले उसने ऐसी स्थितियां पैदा कर दी कि आज तक के भारतीय दार्शनिक उसका तोड़ ढूंढ नहीं पा रहे हैं।

29:17 उस व्यक्ति का नाम है शंकराचार्य या शंकर आचार्य। आचार्य तो प्रशंसा में कहा गया शब्द है। तो आचार्य शंकर या शंकराचार्य जिनको आदि गुरु शंकराचार्य कहते हैं। यह वह शंकराचार्य हैं। अद्वैत वेदांत गहराई के स्तर पर इससे तुलना करना बड़ा मुश्किल काम है। हालांकि अद्वैत वेदांत की बहुत सारी बातें महायान के एक दार्शनिक नागार्जुन ने कही थी और लगभग एकदम वैसी बातें हैं। इतनी सिमिलरिटी है कि लोग बोलते हैं कुछ लोग के शंकराचार्य प्रक्षण बौद्ध हैं। डिसगाइस्ड बुद्धा हैं। लेकिन ध्यान रखना है बौद्ध दर्शन की असली बात हीनयान में है। महायान में नहीं है। महायान तो खुद ही बौद्ध दर्शन का दूसरा

30:04 बदला हुआ रूप है। पर महायान में एक दार्शनिक नागार्जुन। नागार्जुन का जो दर्शन है माध्यमिक शून्यवाद ऐसा लगता है कि माध्यमिक शून्यवाद और अद्वैत वेदांत लगभग मिलते जुलते दर्शन है। शब्दों का अंतर है धारणाएं बहुत सारी समान है। लेकिन कुछ भी हो शंकराचार्य का दर्शन अद्वैत वेदान बहुत प्रसिद्ध है। और इसी में आपने एक शब्द सुना होगा माया मिथ्या। आपने सुना होगा कि जगत मिथ्या है। यह संसार झूठ है। पहली बात तो मिथ्या का मतलब झूठ होता नहीं है। यह गलतफहमी है। मिथ्या का मतलब होता है जो ना सच है ना झूठ है। जो सच और झूठ से परे है वो मिथ्या होता है। इसको हम समझेंगे जब वेदांत समझेंगे।

30:50 पर शंकराचार्य को पढ़ने के बाद यह सच में लगता है कि हम जिस दुनिया में हैं वह रियल नहीं। उनका कहना भी था यह जगत ना रियल है ना अनरियल है। रियल और अनरियल से भिन्न जो भी है वह मिथ्या है और यह जगत मिथ्या है। और उनको पढ़ने के बाद ना एक दो घंटे तक आदमी कांपता रहता है कि अरे यार क्या सोच रहे थे क्या निकला? जड़ मिथ्या है। हम सब जो भिन्न-भिन्न है हमें प्रतीत हो रहा है। हम भिन्न-भिन्न है नहीं। यह एक कंफ्यूजन है, गलतफहमी है। हम दरअसल आत्मा हैं। हम खुद को जीव समझ रहे हैं। उन्होंने ऐसी बहुत सारी बातें कही। सबसे इंटरेस्टिंग बात क्या कही कि

31:35 जो ब्रह्म है वही सत्य है। ईश्वर भी सत्य नहीं है। ईश्वर और हम और यह जगत यह व्यावहारिक स्तर पर सत्य है। जैसे मैंने आपसे कहा था ना कि मेटावर्स जैसे है या वीडियो गेम है। जब तक आप वीडियो गेम में हैं तब तक वो सत्य है। जैसे ऑफ हुआ वो झूठ हो गया। यह जो जगत है जब तक यह जगत सत्य लगता है तब तक हम भी सत्य हैं। जगत भी सत्य है। ईश्वर भी सत्य है। लेकिन जैसे इस खेल से बाहर निकलेंगे हम पाएंगे केवल और केवल एक ही चीज सत्य है वो ब्रह्म है। बाकी सब झूठ है। अब दिक्कत क्या है? यदि आप ईश्वर को बहुत प्रेम करते हो और भक्ति करना चाहे तो भक्ति करने की शर्त है कि आप कम से कम

32:20 यह माने कि आप और ईश्वर दो अलग-अलग सत्ताएं हैं। एक मैं हूं, एक ईश्वर है। मैं ईश्वर से प्रेम करता हूं। भक्ति करना चाहता हूं। लेकिन यदि कोई आपसे यह कह दे कि तुम और वो तो अलग-अलग हो ही नहीं। और तुम भी मिथ्या हो। उधर भी मिथ्या है। तो आपको भक्ति करने में बेचैनी होने लगेगी कि मैं जो कर रहा हूं क्या सही है कि गलत है। इसलिए कहने वाले कहते हैं कि शंकराचार्य ने ज्ञान मार्ग पर बल दिया और भक्ति के लिए संभावनाएं मुश्किल कर दी। दर्शन तो इनका ऐसा है कि उसको चैलेंज करना बड़ा मुश्किल है। लेकिन भक्ति का जो संभावना थी जो रास्ता था उसका बड़ा मुश्किल कर दिया। और इसलिए इनके दो300 साल के बाद एक नई परंपरा शुरू हुई जिसको बोलते हैं वैष्णव

33:07 वेदांत। दक्षिण भारत से परंपरा हुई। दक्षिण भारत से ही शंकराचार्य भी आते हैं। यह बहुत इंटरेस्टिंग है। ये जो सारे के सारे आचार्य हैं, यह लगभग सारे दक्षिण भारत से ही आ रहे हैं। और शंकराचार्य के विरुद्ध वैष्णव का मतलब क्या है? जो वैष्णव की भक्ति करने वाले लोग हैं। आधुनिक काल के वैष्णवों में कौन है? महात्मा गांधी हैं। उनका सबसे प्रिय भजन कौन सा है? वैष्णव जनते तेने कहिए पीर पराई जानी रे। क्योंकि वो वैष्णव हैं। जो विष्णु और विष्णु के अवतार विष्णु के अवतार कौन है? राम है। कृष्ण है। मतलब 10 अवतार हैं। इसमें राम कृष्ण भी है और बुद्ध को ही मान लिया गया बाद में। जिसकी आस्था विष्णु और विष्णु के अवतारों में है

33:52 वो वैष्णव है। वेदांत में कौन है? ब्रह्म है। तो वैष्णव वेदांत के लोग वह हैं जिन्होंने वैष्णव परंपरा के ग्रंथों पांचरात्र आगम कहते हैं। उनको और वेदांत की परंपरा को जोड़कर एक ऐसी व्याख्या की कि किसी तरह से भक्ति का रास्ता निकल जाए। और इस चैलेंज को सबसे पहले जिस व्यक्ति ने निभाया उनका नाम है रामानुज आचार्य। आपने सुना होगा कुछ दिन पहले मोदी जी ने इनकी एक प्रतिमा का अनावरण किया है। आचार्य रामानुज रामानुज आचार्य या रामानुजाचार्य पहले व्यक्ति हैं जिन्होंने शंकर के साथ सीधे-सीधे टक्कर मोड़ ली। और इनके दर्शन

34:39 का एक नाम चलता है जिसको बोलते हैं विशिष्टाद्वैतवाद। यह नाम कभी सुना है आप लोगों ने? आप लोग परेशान तो हो गए होंगे कि भाई आज तो माहौल ठीक नहीं लग रहा है। बहुत ज्यादा पढ़ाई का ही लगता है। तो भूलते जाओ एक कान से सुनो दूसरे से निकाल दो। है ना? सुन लीजिए। रामानुजाचार्य के बाद जो दूसरे व्यक्ति आए उनको बोलते हैं वल्लभाचार्य। इनका नाम भी आपने सुना होगा। ये दिल्ली के पड़ोसी इलाकों में ये जो आगरा, मथुरा वृंदावन, फरीदाबाद इस इलाके में काफी एक्टिव थे। एक शहर का नाम इनके नाम पर बल्लभगढ़ आज भी है। जहां सूरदास इनके भक्त थे। सूरदास इनको जहां मिले थे उस जगह का

35:27 नाम है वल्लभगढ़ और आज भी उस जगह की बड़ी ऐतिहासिक प्रासंगिकता है। अच्छा इन रामानुजाचार्य के एक शिष्य थे रामानंद। और इन रामानंद के विद्यार्थी थे कबीर दास। आप समझ सकते हैं कि पूरा लिंक हिस्ट्री में कैसे बनता है और रामानंद दक्षिण से भक्ति को उत्तर भारत में ले आ गए थे और इसलिए कबीर दास ने कहा था मतलब कई लोग कहते हैं भक्ति द्रविड़ उपजी लाए रामानंद भक्ति दक्षिण भारत में उपजी यहां रामानंद लेकर आए प्रकट किया कबीर ने सप्तद्वीप नवखंड उसके बाद पूरे संसार में कबीर दास ने उस भक्ति को फैला दिया क्योंकि भक्ति का ट्रेडिशन शुरू होता है रामानुज से और रामानंद के शिष्य रामानंद उसको यहां ले आए

36:14 थे। वल्लभाचार्य ने जो सिद्धांत दिया उसको बोलते हैं शुद्धा द्वैतवाद। अभी इन सबको समझेंगे नहीं। अभी केवल आपको नाम बता रहा हूं ताकि आपको आईडिया रहे कि क्या-क्या भारतीय दर्शन की परंपरा में हुआ, कब-क हुआ। इसी परंपरा में एक व्यक्ति हुए नबार्क। नबार्क आचार्य उन्होंने एक दर्शन दिया द्वैताद्वैतवाद और इसके बाद हुए एक बहुत प्रखर दार्शनिक हुए जिनको बोलते हैं मधवाचार्य इन्होंने एक दर्शन दिया द्वैतवाद अभी आप नहीं समझ पाएंगे अद्वैतवाद

37:00 शंकराचार्य का दर्शन है इन तीनों में आप ध्यान से देखेंगे तो आपको अंत में अद्वैतवाद दिख जाएगा। अद्वैतवाद हर एक में अद्वैतवाद दिखेगा क्योंकि यह तीनों उस अद्वैतवाद के साथ एक व्याख्या जोड़ रहे हैं आपस में। जैसे रामानुज हैं विशिष्ट अद्वैतवाद। वल्लभ हैं शुद्ध अद्वैतवाद। निबार्क हैं द्वैत अद्वैतवाद। दर्शन में अद्वैतवाद का मतलब है कि अंतिम रियल सत्ता एक है। और दूसरा मत जो घोर विरोधी है जो पूरे भारतीय दर्शन में मधवाचार्य ले आए हैं वो है द्वैतवाद। इसलिए कुछ लोग कहते हैं कि शंकराचार्य का कठोर खंडन यदि किसी ने किया तो वो

37:45 मधवाचार्य ने किया। आचार्य मध ने किया। मधवाचार्य कर्नाटक से संबंधित हैं। वहां उनका काफी सम्मान भी रहता है। एक और व्यक्ति का नाम सुना होगा चैतन्य महाप्रभु। सुना है आपने? चैतन्य महाप्रभु कृष्ण के बहुत बड़े भक्त थे और अक्सर उनकी भक्ति करते हुए बेसुध हो जाते थे। बेहोश हो जाते थे। तो हम लोग कहते हैं कि चैतन्य महाप्रभु वो हैं जो बार-बार अचैतन्य हो जाते थे। भक्ति करते हुए। उनका भी वैष्णव वेदांत से ही संबंध है। उनके दर्शन का नाम जो है उसको बोलते हैं अचिंत्य यानी जिसके बारे में सोचा ना जा सके अचिंत्य द्वैताद्वैत या अचिंत्य भेदाभेद ये दोनों का मतलब एक ही होता है फिलॉसफी में।

38:32 ये चार पांच नाम थोड़े से मुश्किल पड़ गए होंगे आप लोगों को तो आप इनको दिमाग से निकाल दीजिए। मैं आपको सिर्फ यह बताना चाह रहा हूं कि लगभग आठवीं शताब्दी से लगभग 14वीं 15वीं शताब्दी तक भारत में दर्शन के विकास में क्या हुआ क्या नहीं हुआ। इन सबका दरअसल पर्पस एक ही है कि किसी तरह से भक्ति की परंपरा को स्थापित कर सके और इन लोगों ने भक्ति की परंपरा को स्थापित कर भी दिया। हमारे भक्ति आंदोलन में कबीर दास हुए जो रामानुज के रामानंद के शिष्य हैं। तुलसीदास हुए जो रामानुज की परंपरा में ही काफी दूर जाकर शिष्य बन जाते हैं। सूरदास हुए जो वल्लभाचार्य के शिष्य हैं। वो सारे भक्त कवि जो हैं इसी परंपरा से निकले हैं।

39:18 क्योंकि वह सब कवि राम और कृष्ण की भक्ति करते हैं जो कि वैष्णव परंपरा के लोग हैं। ठीक इस समय जब कबीर दास एक्टिव थे 15 16 सेंचुरी की बात है। एक नया धर्म विकसित हुआ। एक नया दर्शन विकसित हुआ जिसको हम कहते हैं सिखिज्म या सिख धर्म। और इसका संबंध किन आचार्य के साथ है? गुरु नानक के साथ है। गुरु नानक देव के [हंसी] साथ है। गुरु नानक की परंपरा कबीर दास की परंपरा से थोड़ी मिलती जुलती है। इसलिए गुरु ग्रंथ साहिब में कबीर दास के बहुत सारे छंद शामिल हैं। वह भी निर्गुण निराकार ईश्वर की बात करते थे। गुरु नानक ने भी ओंकार एक ओंकार की बात की है और निर्गुण निराकार ईश्वर की बात निर्गुण निराकार परम तत्व की बात वहां

40:05 भी की गई है। सिख धर्म मध्यकाल का एक दार्शनिक विकास हमारे देश में है और इसके साथ ही आप कह सकते हैं कि भारतीय दर्शन का एक चौथा फेज खत्म हो जाता है। आमतौर पर दर्शन की किताबें यहां तक लिखी जाती हैं मधवाचार्य तक। उसके बाद से साइलेंट हो जाती हैं। पर भारतीय दर्शन है तो भारतीय दर्शन में सिख दर्शन क्यों नहीं होना चाहिए? अगर जैन दर्शन है, अगर बौद्ध दर्शन है तो सिख दर्शन भी होना चाहिए। जो जो दर्शन भारत में पैदा हुए वो सब भारतीय दर्शन तो माने जाएंगे। जो बाहर पैदा हुए बाहर से आए वो तो समझ में आता है कि बाहर पैदा हुए लेकिन जो भारत में पैदा हुए वो तो भारत के ही दर्शन है। इसके बाद बहुत थोड़ा सा है और आप अगर

40:51 थोड़ा सा देखेंगे तो एक शब्द चलता है रेनेसा। रेनेसा के लिए हिंदी में शब्द क्या है? पुनर्जागरण है या नवजागरण भी कुछ लोग कह देते हैं और आपने सुना होगा कि भारत में जो पुनर्जागरण हुआ है वह आमतौर पर 19थ सेंचुरी और 20थ सेंचुरी के समय में हुआ है। 18th में भी थोड़ा बहुत अंत में आपको हल्काफुल्का नजर आएगा। लेकिन 19 सेंचुरी से ज्यादा शुरू हुआ। क्यों हुआ? आप यूरोप के इतिहास में भी देखेंगे कि जब इटली में 14 सेंचुरी में रेनेसा हुआ उसके बाद धर्म सुधार आंदोलन चला रिफॉर्मेशन चला और उसी रिफॉर्मेशन के दौर में एक नया धर्म पैदा हुआ जिसको बोलते हैं प्रोटेस्टेंट

41:37 धर्म जो ईसाइयत का ही एक नया रूप था जिसने दुनिया के विकास को समझते हुए ईसाइयत की व्याख्या कैथोलिक की तुलना में एक नए तरीके से करनी शुरू की। लगभग वही स्थिति भारत के इतिहास में दोहराई जा रही है। और हो क्या रहा है? ईसाई मिशनरीज यहां पर आ चुकी हैं। ईसाई धर्म यहां पर एक्टिव है उस समय। और भारत के लोग बहुत परेशान है कि इस नई परंपरा के सामने हम कैसे अपने आप को स्थापित करें? कैसे इनसे लड़े, भिड़े, कैसे चर्चा करें? शास्त्रार्थ की परंपरा पहले थी। अब कैसे करें? और वो लोग बार-बार कह रहे हैं कि जाति व्यवस्था है। अलग-अलग हो। तुम तो एक धर्म हो ही नहीं। शैव अलग है, शाक्त अलग है, वैष्णव अलग है। सब अलग-अलग हैं। एक धर्म कैसे मान लें भाई?

42:25 इस प्रश्न के जवाब में कुछ लोगों ने तय किया कि अब हिंदू धर्म को एक नया रूप देने का समय आ गया है ताकि हम पश्चिम के सामने अपनी बात को मजबूती से रख सके। और इसी कांसेप्ट को कुछ लोगों ने नियो वेदांत कहना शुरू कर दिया। कुछ लोगों ने इसको नियो हिंदूइज़्म कहना शुरू कर दिया और यह नाम आमतौर पर पश्चिमी विद्वानों ने दिए। एक पॉल हैकर नाम के विद्वान है जिन्होंने सबसे पहली बार नियो वेदांत शब्द का प्रयोग किया और व्यंग के रूप में किया। खुश होकर नहीं किया। व्यंग के रूप में किया। और वो इससे नाराज थे। नाराज क्यों थे? उनको नाराजगी इस बात से थी कि जब से नियो वेदांत उठ खड़ा हुआ है तब से हिंदुओं

43:10 का ईसाइयों में धर्मांतरण करवाना मुश्किल हो गया है। क्योंकि जो हिंदू लोग बिखरे-बिखरे थे अब उनके बीच में एक यूनिटी दिखनी शुरू हो गई है और उसके पीछे मूल रूप से यह आंदोलन काम कर रहा था। इस आंदोलन की शुरुआत अगर देखनी हो तो सबसे पहले जिसको ब्रह्मो समाज हम कहते हैं। ब्रह्मो समाज में राजा राममोहन रॉय पहले व्यक्ति थे। जिन पर ईसाइयत का भी ठीक-ठाक प्रभाव था। उन्होंने हिंदू धर्म की कुछ मान्यताओं को लिया और ईसाइयों की एक चर्च है। यूनिटिस्ट चर्च बोलते हैं उसको या यूनिटेरियन चर्च बोलते हैं। उसकी मान्यताओं को लेके एक सिद्धांत बनाया और जो भारतीय और हिंदू धर्म की कुरीतियां थी उनको खारिज करना शुरू कर दिया। इसके बाद देवेंद्र नाथ टैगोर का नाम आपने

43:57 सुना होगा। देवेंद्रनाथ टैगोर ने भी इस परंपरा को आगे बढ़ाया और धीरे-धीरे केशव चंद्र सेन जो कि इस परंपरा में सबसे फेमस हुए आगे चलकर बंगाल में इन तीन लोगों के आंदोलन ने पहली बार एक धारणा पैदा की कि जितने हिंदुओं के विभिन्न संप्रदाय हैं दरअसल वो विभिन्न संप्रदाय ना हो के एक हिंदू धर्म है। फिर हिंदू धर्म में जो कुरीतियां थी जो कुछ व्यक्तियों को धर्म में बराबर सम्मान नहीं था उन सबको भी सम्मान देने की बात करते हुए कोशिश की कि ऐसी वजह ना बचे कि किसी व्यक्ति को हिंदू धर्म छोड़ना पड़े और यूनिवर्सलिस्टिक

44:44 हिंदू धर्म की बात करनी शुरू की कि पूरा हिंदू धर्म एक है। ये इनका योगदान था। जब इन्होंने यह काम कर दिया तो उसके बाद सबसे बड़ा योगदान किसने किया? एक व्यक्ति जिनका नाम था नरेंद्रनाथ दत्त जिन्होंने कुछ समय के लिए इस परंपरा को स्वीकार किया। लेकिन उसके बाद वो चले गए रामकृष्ण परमहंस के पास जो कि काली मंदिर में पुजारी थे। बहुत प्रसिद्ध कहानी है नरेंद्र नाथ। नरेंद्र नाथ कौन है? स्वामी विवेकानंद। उन्हीं का शुरुआती नाम नरेंद्र नाथ था। वह इनके पास गए और दरवाजा खटखटाया। ऐसा मतलब किनवदंती है। उन्होंने पूछा कौन है? इन्होंने कहा यही तो जानने आया हूं कि कौन हूं।

45:31 दर्शन के लोग कुछ गहरी बात करते हैं। ये थोड़ी ना बोलेंगे कि नरेंद्र आया है। मेरा नाम नरेंद्र है। ये तो हम लोग बोलते हैं। जो गहरा आदमी है वो तो कुछ गहरी बात बोले। तो उन्होंने कहा यही तो जानने आया हूं कि कौन हूं। फिर उनके बीच बातचीत हुई और तब रामकृष्ण परमहंस ने उनको अपना शिष्य बनाया और यहां से इनका नाम हो गया स्वामी विवेकानंद और जिसको आप बोलते हैं नियो मतलब वेदांत नियो हिंदूइज़्म अगर आपको समझना हो कि उसका एक सबसे प्रमुख प्रतीक कौन है तो वह हैं स्वामी विवेकानंद। इसलिए उनकी धारणाओं को नियम वेदांत समझने के लिए समझना सबसे ज्यादा महत्वपूर्ण माना जाता है। इसके बाद तो कई लोग आ गए। फिर जैसे

46:18 आपने महर्षि अरविंद का नाम सुना होगा। यह अरविंद वही हैं जो स्वाधीनता संग्राम में अरविंदो घोष के नाम से काफी सक्रिय थे। बाद में उनका मिजाज दार्शनिक किस्म का हुआ और तब उन्होंने एक दर्शन क्रिएट किया जिसको इंटीग्रल योगा कहते हैं। यानी के पूर्ण योग दर्शन बोलते हैं। कहीं-कहीं पूर्ण अद्वैत बोलते हैं। कहीं-कहीं पूर्ण योग बोलते हैं। फिर आपने सुना होगा महात्मा गांधी एक दार्शनिक भी थे और महात्मा गांधी का दर्शन भी नव्य वेदांत दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। महात्मा गांधी नव्य वेदांत और वैष्णव वेदांत दोनों के समर्थक हैं। दोनों को साथ लेकर चलते हैं। डॉक्टर सर्वपल्ली राधाकृष्णन का नाम भी आपने सुना है। डॉ.

47:06 राधाकृष्णन का दर्शन भी यही है। कुछ मात्रा में पूरी तरह से नहीं कुछ मात्रा में जो स्वामी दयानंद सरस्वती हैं। जिन्होंने सत्यार्थ प्रकाश की रचना की। आर्य समाज की स्थापना की। पूरी तरह नहीं क्योंकि वह वेदों की बात करते हैं। लेकिन अगर आप थोड़ा सा गहराई में देखेंगे तो उनकी बहुत सारी मान्यताएं नियो वेदांत या कम से कम नियो हिंदूइज़्म के बहुत नजदीक आकर खड़ी होती हैं। यहां तक आकर और इस नियो वेदांत की कुल जमा पूंजी क्या है? इसका मूल उद्देश्य क्या है? इस नियो वेदांत ने जो सबसे बड़ा काम किया वो है नेशनलिज्म।

47:51 दर्शन को राष्ट्रवाद के साथ जोड़ने का काम। वरना शंकराचार्य का प्रभाव यह था कि भारत में बहुत सारे लोग इस जगत को मिथ्या मानते थे। निसार मानते थे कि मीनिंगलेस है जगत। अब जगत अगर मीनिंगलेस है तो क्या आजादी क्या पराधीनता? क्या अंग्रेज क्या भारतीय अंग्रेज भारत में यह भी तो मिथ्या ही है। आजादी भी तो मिथ्या ही है। अब ये किसी के टेंपरामेंट अगर हो जाए वो क्यों लड़ाई लड़ेगा आजादी के लिए? आजादी की लड़ाई लड़ने की पहली शर्त है कि आपको यह दुनिया सच लगे। आपको राष्ट्रवाद के जो उद्देश्य हैं वह ठीक लगे। और इसे नेशनलिज्म को स्थापित करना और इसके साथ-साथ इंडियन

48:37 नेशनलिज्म को स्थापित करना साथ में जो इक्वलिटी जैसे विचार हैं हिंदूइज़्म के बीच में कि हिंदू धर्म के जो वंचित लोग हैं उनको भी बराबरी की धारा पे ला सके, मुख्य धारा में ला सके। यह सारी की सारी धारणाएं जिस संप्रदाय ने डेवलप की उसी को हम बोलते हैं नियो वेदांत या नियो हिंदूइज़्म। जिसमें सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति कौन सा? स्वामी विवेकानंद। अब हम यह सोच सकते हैं कि क्या यहां भारत का दर्शन खत्म हो गया या इसके बाद भी कोई स्कोप बनता है तो मैं आपसे कहना चाह रहा हूं कि एक छठा फेज भी सोच लेना चाहिए। हम सोच सकते हैं कि क्या आजादी के बाद पोस्ट इंडिपेंडेंस भारत में दर्शन दिखता है या नहीं दिखता है

49:24 और यदि दिखता है तो वो दर्शन कौन सा है? हम आजादी से एकदम पहले के दर्शनों में एक दर्शन अल्लामा इकबाल का दर्शन मान सकते हैं। क्योंकि इकबाल का दर्शन जो कि नियो वेदांत में तो नहीं आएगा। निय हिंदूज़्म में तो नहीं आएगा लेकिन एक यूनिवर्सलिस्टिक काइंड की फिलॉसफी है जो कि बहुत ही महत्वपूर्ण दर्शन है। पर वो आजादी से एकदम पहले का दर्शन है। आजादी के बाद के दर्शनों की बात करें तो उसमें तीन चार रास्ते निकलते हुए दिखते हैं। एक रास्ता दिखता है डॉ. अंबेडकर का। डॉ. अंबेडकर ने कई दर्शनों पर ठीक विचार विमर्श किया। काफी सोचा समझा। उन्हें हिंदू धर्म में जो जाति प्रथा थी वह खत्म नहीं होती हुई दिख रही थी। नव्य

50:11 वेदांत से भी उतना प्रभाव नहीं पड़ा जितना वह सोचते थे कि पढ़ जाना चाहिए। तो उन्होंने अंत में तय किया। उन्होंने पूरा मार्क्सवाद को पढ़ा, सारे धर्मों को पढ़ा। सबको खारिज कर दिया। पूंजीवाद को पढ़ा। उसको खारिज कर दिया। एक बार उनको सिख धर्म में रुचि होने लगी और बाद में उन्होंने अपने मृत्यु से 2 महीने पहले अंततः 1956 में यह तय किया कि मैं बौद्ध धर्म में जाऊंगा लेकिन बौद्ध धर्म को वैसा स्वीकार नहीं किया जैसा बौद्ध धर्म था ना हीनयान ना महायान उन्हें पारलौकिकता बिल्कुल पसंद नहीं थी जबकि महायान हीनयान दोनों में आप देखेंगे निर्माण तो माना ही जाता है कर्म सिद्धांत माना ही जाता है। उन्हें कर्म सिद्धांत

50:56 में भी रुचि नहीं थी, निर्माण में भी रुचि नहीं थी। तो उन्होंने कहा कि मैं अपना ही बनाता हूं। और तब उन्होंने बौद्ध धर्म का एक नया रूप स्थापित किया जिसको बोलते हैं नवयान और इस पर किताबें लिखी और वो खुद इसमें शामिल हुए। उनके बहुत सारे समर्थक भी इसमें शामिल हुए और तब से ये परंपरा इसको नियो बुद्धिज्म भी कहते हैं। तो नियो बुद्धिज्म या नवयान यह 20वीं शताब्दी की एक नई परंपरा है जो बौद्ध दर्शन को और ज्यादा जमीनी रियलिस्टिक बनाती है। इसमें परलोक की बातें खारिज कर देते हैं। इन्होंने एक चिंतक को आधार बनाया कुछ चीजों में। आपने शायद नाम सुना होगा उसका। अजित केश कंबली

51:43 नाम दो आस्पेक्ट्स आ गए हैं। एक तो फ्री विल का है। लेकिन जो दूसरा आपने कहा कि मैं का भाव मैं के भाव को फिलॉसफी में या हम साइकोलॉजी में देखें तो केवल फ्री विल में नहीं रखते हैं। वो थोड़ा अलग टॉपिक हो जाता है। उसमें अगर मैं सच कहूं तो ये तीन बातें हम कर रहे हैं इस समय। एक तो है फ्री विल जिसका मतलब हम डिस्कस करेंगे। अभी एक दूसरा पक्ष ये होता है कि मैं नाम की कोई चीज है भी या नहीं। इसको हम फिलोसफी में पर्सनल आइडेंटिटी की प्रॉब्लम कहते हैं। जैसे एक छोटा बच्चा हमने देखा और बाय चांस 20 साल के बाद हम फिर से उस परिवार से मिलने गए वो बच्चा बड़ा हो गया। और उस बच्चे ने दरवाजा खोला। हम उसको पहचान नहीं पा रहे। तो एक सवाल ये उठता है कि उस एक साल के बच्चे और 20 साल के व्यक्ति के बीच में क्या कुछ भी ऐसा है जो

52:29 कॉमन है और जिसको हम मैं या आई कह रहे हैं या यू कह रहे हैं। क्योंकि सेल्फ सारी चेंज हो चुकी हैं उसकी। तो क्या है जिसकी वजह से कई लोग उसको तब से आज तक एक ही संज्ञा से एक ही नाम से संबोधित कर रहे हैं। दिस प्रॉब्लम इज नोन एस द प्रॉब्लम ऑफ पर्सनल आइडेंटिटी इन फिलॉसफी। यह जब शिप ऑफ थीसियस शायद इसके अराउंड यह आता है कि कि सब कुछ पार्ट में अगर बदल भी दूं उसके बाद भी उसी शिप को आप वही शिप क्यों बोल रहे हैं जिसमें वो कैप्टन अवेलेबल बुद्ध ने ठीक यही बात बुद्ध के एक फॉलोअर नागार्जुन ने ठीक यही बात रथ के एग्जांपल से समझाई है जो शिप ऑफ थीसिस में आप बता रहे हैं ऐसा है तीसरा आस्पेक्ट जो होता है उसके लिए पॉलिटिकल फिलॉसफी में एक शब्द है पज़ेसिव इंडिविजुअलिज्म

53:15 इसका मतलब यह होता है कि जैसे मान लीजिए मुझे और आपको भी बाकी लोगों की तुलना में ज्यादा ख्याति मिल गई। शायद धन भी ज्यादा मिल गया होगा। मुझे नहीं पता क्या स्थिति है आपकी लेकिन मिल ही जाएगा आगे से। नहीं मिला [हंसी] मुझे मिल गया क्योंकि मैं आपसे 202 साल पहले से मेहनत कर रहा हूं। काम कर रहा हूं। तो जो मैंने धन कमाया हम जो मैंने नाम कमाया उस पर मेरा हक बनता है क्योंकि वह मेरी योग्यताओं और मेरी मेहनत से आया है हम थोड़ा और पीछे जाएं तो सवाल है कि मेरी योग्यताएं मेरे अंदर जो है क्या उसका जिम्मेदार मैं हूं मैं जो मेहनत कर पा रहा हूं क्या उसकी जिम्मेदारी या उसकी क्षमता सच में मेरी अपनी क्षमता है और अंतिम सवाल यह आता है

54:00 कि मेरे अंदर जो कुछ भी है क्या उसमें से कुछ भी ऐसा है जो मेरी वजह से है तो जो आपने कहा कि मैं की भावना आ जाती है। हमारी सफलता होती है। तो तीन अलग-अलग सवाल हैं। ये तीनों सवाल इतने बड़े हैं कि इन पर हम तीन-ती घंटे गुजार सकते हैं। तो बेहतर है कि हम इनमें से पहले फिक्स कर लें कि हम किससे एक सवाल पर जाएंगे। तो फ्री विल की बात हम नहीं फ्री विल वही क्योंकि अगर मैं जब इस चीज को एक साथ क्यों कनेक्ट करता हूं मतलब आपने सही बहुत डिटेलिंग में आप बात कर रहे हैं और जाहिर सी बात है तभी एक बूंद सागर के पास आई है ताकि सागर बन जाए। सर मैं बहुत यकीन करता हूं इस बात को। ठीक है। लेकिन मैं ये है कि क्योंकि जब तक अगर कोई इंसान अपने एक्शंस को यह मान ले कि वही ले रहा है। तो शायद यह आगे चलके आप बता मतलब आप ही बताएंगे कि साइकोलॉजिकली या फिलॉसफिकली क्या है कि इंसान उससे अटैच होने लग जाता है। तो सारी मुद्दा शायद

54:46 वहीं चालू होता है कि क्या जो मैं कर रहा हूं वो मैं ही कर रहा हूं या मुझसे करवाया जा रहा है। साइंटिस्ट के पॉइंट ऑफ व्यू से देखा जाए तो एक बहुत बड़े नाम हम जब स्पेशल थ्योरी ऑफ़ रिलेटिविटी की बात करते हैं। खैर वो मैं अभी इस पर बात करूंगा कि कैसे वह एक पॉइंट पर आकर बात साबित करती है कि फ्री विल नहीं हो सकती। लेकिन फिलॉसफिकल टर्म्स में हम वही टॉपिक पे जाते हैं। फ्री विल क्या है? है कि नहीं है? और कैसे इसको देखा जा रहा है? फ्री विल को हम फिलॉसफी में फ्रीडम ऑफ विल अक्सर कहते हैं। उससे नाम उसका पूरा हो जाता है। हिंदी में इसको बोलते हैं संकल्प की स्वतंत्रता। हम इसका मोटा-मोटा मतलब यह है कि अगर मैं कुछ भी विल करूं या संकल्प करूं। कैसे जैसे मेरा मन कर रहा है कि मैं एक पानी का गिलास उठा के पानी पी लूं। ठीक है? और

55:31 मैंने पानी का गिलास उठाया और मैंने पी लिया। हम अब एक नजर से देखने में लग रहा है कि मेरी इच्छा हुई मैंने उठाया मैंने पी लिया। कितना सिंपल है। या जैसे मैं पूछूं कि आज आपने ये हरे रंग की कमीज क्यों पहनी? बहुत सामान्य उत्तर ये है कि मैंने अपने वार्ड्रोब में देखा। चार पांच कमीज़ें देखी मुझे। वहां ये कमीज थोड़ी साफ सुथरी सी दिखी या मुझे वैसे पसंद है। मैंने उठाई और पहन ली। या यह कि आपने इसी टॉपिक पर बात करना क्यों चुना मेरे साथ? तो 101 टॉपिक्स आपके पास थे। आपने उनमें से एक को लिया जो आपको लगा कि इस पे अच्छी बात हुई। आपने चुन लिया। मोटी नजर से देखने में लगता है कि हम ये खुद ही कर रहे हैं। मेरा मन हुआ पानी पी लिया। मेरा मन हुआ कमीज़ पहन लिया। मेरा मन हुआ। टॉपिक डिसाइड कर लिया। फिलॉसफी में और साइंस में भी जब हम थोड़ा गहराई में जाते हैं तो सवाल उठता है कि सच

56:17 में यह तय करने वाला मैं ही हूं या इसके पीछे कुछ और पावर है। तो तीन इसमें संभावनाएं बनती हैं। अगर ये तीनों ना बने तो हम कहेंगे फ्री विल है। तो फ्री विल का मोटा सा मतलब मैंने अपनी इच्छा से तय किया तो फ्री विल है। फ्रीडम ऑफ विल है। मैंने चाहा मैंने किया। तीन जो खतरे हैं एक खतरा या एक संभावना यह है कि ईश्वर एक सत्ता है। गॉड एक अथॉरिटी है और सब कुछ उसके चाहने से ही होता है। एवरीथिंग इज प्रीडस्टाइंड प्रीडसाइडेड। उसने अपने नक्शे में तय कर रखा है कि मुझे उठा के पानी पीना है और मैंने उठा के पानी पी लिया। तो अगर गॉड डिसाइड कर रहा है तो मेरे पास फ्री विल नहीं है। दूसरा क्या हो सकता है?

57:03 दूसरा नेचर। जैसे मैं कहूं कि मैं जमीन पर चलता हूं क्योंकि मेरा मन करता है चलने का। पर सच बात यह है कि ग्रेविटी का नियम ऐसा है कि मैं ना भी चाहूं तो भी जमीन पर चलना ही पड़ेगा मुझे। मैं हवा में चल नहीं सकता हूं। मैं पानी पे चल नहीं सकता क्योंकि मैं मछली नहीं है। मैं डूब जाऊंगा उसके अंदर। तो मेरी मजबूरी है कि मैं जमीन पर ही चलूं। क्योंकि नेचुरल लॉस ने मुझे बांधा हुआ है कि मैं हवा और पानी में नहीं चल सकता हूं। तो अगर मैं यह कहूं कि मैं जमीन पर अपने शौक से चलता हूं। मेरा फ्री विल की अभिव्यक्ति हो रही है तो बकवास बात है क्योंकि नेचर ने बांधा हुआ है मुझे। है ना? अगर मैं 24 घंटे ना सोऊं और मुझे बहुत तेज नींद आ रही है और मैं कहूं कि मैं अपनी मर्जी से सो रहा हूं। ये बेकार की बात है। क्योंकि नेचर ऐसी है कि मुझे सोना ही पड़ेगा। वरना मैं जिंदा नहीं रह पाऊंगा। सोना ही पड़ेगा। भूख लगेगी मुझे

57:48 खाना ही पड़ेगा। कोई पेटू किस्म का आदमी बिना वत के खाया जा रहा है। एक अलग बात है। लेकिन भूख बहुत तेज लगी है। उस समय खाया तो यह फ्री विल तो नहीं है। बहुत तेज प्यास लगी है। पानी पिया फ्री विल तो नहीं है। एक तीसरी बात और भी है। तो नेचर और गॉड ने अगर मुझे बांधा है इसलिए मैंने कुछ किया है तो मैं फ्री विल में नहीं हूं। एक तीसरी और संभावना है वह यह है कि अगर मेरी किसी एक्शन के कॉजेशन पे हम अंदर जाते जाएं और हर चीज का कॉज मिल जाए और वो कॉज मुझ पर डिपेंडेंट नहीं है तो भी फ्री विल नहीं है। हम सो इफ आई कैन परफॉर्म एटलीस्ट वन एक्शन व्हिच इज डिपेंडेंट नाइदर ऑन गॉड नर ऑन नेचर नर ऑन कॉजेशन देन इट इज़ माय फेबल।

58:35 कोशन को हम समझे कैसे समझेंगे? जैसे कोई भी एग्जांपल लेते हैं कि मान लीजिए आपने हरी कमीज़ क्यों पहनी? है ना? रैंडम व्यक्ति कहेगा कि मेरी मर्जी। लेकिन अगर आप साइकोलॉजी में जाएंगे तो साइकोलॉजी के लोग या फिजिक्स में ऑप्टिक्स पढ़ने वाले लोग जब स्टडी करेंगे शायद बता पाएंगे कि आपको हरा रंग पसंद आने के कुछ खास कारण है। हो सकता है कि आपके देखने के प्रोसेस में या प्रोसेसिंग में ब्रेन की प्रोसेसिंग में हरा रंग जब भी आता हो तो आपके अंदर कुछ ऐसे हार्मोंस या न्यूरो ट्रांसमिटर्स रिलीज़ होते हैं जिससे आपको शांति मिलती हो। हम जिसको हम सामान्य भाषा में क्या बोलते हैं कि ये रंग मुझे सूदिंग लगता है। इस रंग से मुझे शांति मिलती है। ठीक है? या कोई बचपन में ऐसा एसोसिएशन हो

59:21 गया कि आप किसी अच्छे दिन गए थे। उस दिन आपने हरी कमीज पहनी थी। आपका दिन अच्छा बन गया था। और जब जब कोई अच्छा दिन होता है आपका अनकॉन्शियस माइंड आपको प्रेरित करता है कि हरी कमीज़ पहनो। और आपको पता नहीं चलता क्योंकि अनकॉन्शियस लेवल पे चल रहा होता है। और क्योंकि अनकॉन्शियस लेवल पे इसलिए हम बोलते हैं कि इंट्यूशन हुई मुझे कि मैं यह पहन लूं। इंट्यूशन इज़ नथिंग बट अनकॉन्शियस रीजनिंग। अगर कोई साइंटिस्ट उस लेवल तक आपको स्टडी करके बता दे कि आपने हरी कमीज क्यों पहनी। इतना ही नहीं। आप आज आने वाले हैं। आपको ना बताए आपके किसी दोस्त को दो दिन पहले ही बता दे कि परसों जब यह जाएगा यह हरी कमीज पहन के ही जाएगा और आप हरी कमीज ही पहने। तो सवाल उठता है कि यह फ्री विल है या नहीं है और उस केस में क्योंकि हमारे पास

1:00:09 कोजेशन है और हम व्याख्या कर पा रहे हैं और इसका मतलब यह हुआ कि फ्री विल आपको फील हो रही है लेकिन फ्री विल है नहीं। वही मैंने आपका यही डायलॉग जब मैं आपसे पिछली बार मैं ऐसा बात कर रहा था। आपने वो ये बात करी थी। तभी मैंने जो टाइम हाई हैस्ट के एपिसोड फोर में मैंने इस्तेमाल किया था कि हमें धोखा है बस रिवील होने का। आपका जो अभी आपने सेकंड ऑप्शन दिया कि बाध्य हैं जैसे आपने बोला ग्रेविटी का अभी तो चलना ही पड़ेगा हमें जमीन पर। ऐसा कुछ नहीं है कि मेरे पास फ्री बिल है कि मैं जमीन पे नहीं चलूंगा। चलो आसमान में चलता हूं। गाने में हो जाता है वैसी बात है। तो लेकिन इसी हिसाब से मैं आपको साइंटिफिक पॉइंट ऑफ व्यू से एक बात कहना चाहता हूं कि हो क्या रहा था? माइकलसन मोल्ले एक्सपेरिमेंट हुआ था और वो हुआ इसलिए था कि उनको साबित करना था कि दुनिया में पूरे ब्रह्मांड में एक ऐसा मटेरियल फैला हुआ है

1:00:56 जिसके वजह से लाइट चल रही है। ठीक है? एथर कहते थे उसको तो एथर विंड भी होती है। एक ऐसी बात हो रही है। तो सिंपल सा यह है कि धरती के फिलोसफी में आकाश को एथर कहते हैं। अच्छा और उसे स्पेस से अलग मानते हैं। हां हां स्पेस अलग है। आकाश अलग है। उसको ईथर कहते हैं। तो हुआ ये कि अब तक जब तक बहुत डिबेट चल रही थी। लाइट मतलब लाइट जो काम कर रही थी दुनिया में उस समय तक बहुत कंफ्यूजन काम कर रही थी। न्यूटन भाई बोल रहे थे भैया पार्टिकल है। उसके बाद धीरे-धीरे हगेंस करके मैं नाम प्रोनाउंस नहीं कर पाऊंगा। अभी डॉक्टर साहब बैठे नहीं हमारे पास। वरना वो कर देता वो। तो हगेंस ने बोला कि वेव हो सकती है। सब मान रहे थे चलो न्यूटन बहुत अपने जमाने में बलवान बहुत ख्याति थी उनको और उनको कोई काट नहीं सकता था। तो हमने पार्टिकल मान ली। सारा खेल बिगड़ा जब यंग्स का डबल सेट हो गया।

1:01:42 तो हमें समझ में आया कि भैया यह है वेव। हम और फिर सारा खेल बिगड़ा। जब हमें इवेंचुअली आइंस्टाइन ने जाके फोटोइिक इफेक्ट समझा दिया तो पार्टिकल भी है वेव भी है। ये बातें चलने लगी थी। उसमें डबल स्लिट से तो ये साबित हो गया था ना कि ये ऑब्जरर्वेशन से वेव और पार्टिकल चेंज हो सकता है। नहीं नहीं नहीं। यंग्स के से नहीं हुआ था। ये आगे चलके हुआ। यंग्स ने बताया कि यंग्स ने सिंपल सी सनलाइट के आगे दो मतलब कि पेपर रख दिया। दो स्लिट कटी हुई थी और इंटरफेरेंस पैटर्न दिख गया। हां हां और खूबसूरत ढंग से दिखा तो समझ गए कि भैया यह होना चाहिए वेव वेव होना चाहिए और दुनिया बहुत खुश हो गई कि हमने आखिरकार यह जान लिया कि यह वेव है। अच्छा वेव है तो मीडियम चाहिए। हमारी बुद्धि यही कहती है कि अगर साउंड चल रहा है तो साउंड के लिए मीडियम है। तो मीडियम चाहिए। तो हमने हमें मिल तो रहा नहीं है। तो हम एक काम करते हैं। इमेजिन कर लेते हैं। हम हमारी इंसान मैं हमेशा बोलता हूं ये बात कि इंसानों की सबसे बड़ी

1:02:28 खासियत ये है कि वो चाहता है कि इस दुनिया से परे जिए। तभी भूतों की कहानियां उसको बहुत इंटरेस्टिंग लगती है। तभी ऐसीऐसी कहानियां बनाता है वो कि जो उसको फील ना हो कि मैं इसी सो कॉल्ड से वर्ल्ड में बाध्य हूं और बहुत अलग-अलग चीजें होती है। हम तो एथर का कांसेप्ट लेके आ गए। अब माइकल सन मोल्ले ने सोचा अब देखते हैं। अब इसको साबित ही कर देते हैं। यार ये जो है एथर है। तो सिंपल सी बात है। अगर मीडियम में चल रही है। लाइट वेव है। एक हम बहुत छोटा सा कांसेप्ट पढ़ते हैं। न्यूटन भाई बहुत पहले बता के गए रिलेटिविटी का हिसाब रिलेटिव रिलेटिव स्पीड का हिसाब कि दो जैसे मैं बचपन में बहुत कभी-कभी नाराज होता था अपने घर वालों से कि पापा हम ट्रेन में जा रहे हैं और वो पहले जो वैसे स्लीपर क्लास में जा रहे हैं आराम से तो खिड़की के बगल से ट्रेन गुजरती थी मैं गुस्सा हो जाता था यार बताओ ये ट्रेन कैसा है ये कितना धीरे चल रही है बगल वाली

1:03:14 कितनी तेज गई [हंसी] उस समय इतनी बुद्धि नहीं आ रही कि ये रिलेटिव स्पीड है कि हमें लग रहा है वो तेज जा रही है। दो स्पीड ऐड हो जाएगी। मतलब दो अगर एक दूसरे की तरफ जा रहे हैं तो स्पीड ऐड हो जाएगी। अलग-अलग जा रहे हैं तो स्पीड सबट्रैक्ट हो जाएगी। तो वही होगा कि अर्थ के साथ अर्थ के रोटेशन के डायरेक्शन में अगर मैं लाइट फेंकूं तो तेज दिखेगी। उल्टी फेंकूं तो कम दिखेगी। एक्सपेरिमेंट किया गया और लाइट ने मजाक कर दिया कि भैया हम तो सेम रहेंगे। लाइट ने कहा कि मैं अर्थ के मोशन पे साथ चलूं या पीछे जाऊं। मैं मेरी स्पीड सेम है। और यहां पर क्या है ना बहुत से साइंटिस्ट कंफ्यूज होने लगे। लोग सोचते हैं कि आइंस्टाइन ने आगे चल के बताया था कि एनर्जी और मास में रिलेशन या स्पीड के साथ एक रिलेटिविस्टिक मास बढ़ जाता है। ऐसा नहीं था। पहले भी एक्सपेरिमेंट होने

1:03:59 लगे थे और ये सब लोग मैक्सवेल मैक्सवेल बात कर रहे थे कि ऐसा कैसे हो रहा है कि इलेक्ट्रॉन जो है जब वो मूव कर रहा है फास्ट मूव कर रहा है तो उसका मास हमें बढ़ा ज्यादा पर्सव हो रहा है। हम तो सब चीजें चलने लगी थी। तो आइंस्टाइन ने कुछ नहीं किया। आइंस्टाइन ने इस बात को माना कि स्पीड ऑफ लाइट कांस्टेंट है। हम चाहे मैं मूव करूं या ना करूं। एक बाध्य है जैसा स्पीड हम मानते हैं राइट कि वो आइंस्टीन ने उसी को मान लिया था हां कि कैलकुलेट हो चुका था फिर उससे पहले फॉर्मूले से निकाल लिया था मैक्सवेल ने इन सब से तो स्पीड एक उसने माना कि नेचर क्या बोल रहा है माइकल सेन मोले एक्सपेरिमेंट क्या बोला मैं खामखा क्यों थोपू मैं हमेशा बोलता हूं कि हमने साइंस की एक इंटरेस्टिंग बात है साइंस हमेशा हाउ का जवाब देती है व्हाई का जवाब नहीं देती कैसे हो रहा है बता देगी क्यों हो रहा है

1:04:45 नहीं बता पाएगी मतलब क्यों अगर हम एथिकल मोरल सेंस से पूछे तो नहीं बता पाएगी। नहीं जैसे कि अभी ग्रेविटी है। हां। स्पेस टाइम मुड़ने से ग्रेविटी फील होती है। हां। मास स्पेस टाइम को क्यों मोड़ता है? हम ये नहीं बता पाएगी। मास स्पेस टाइम को मोड़ देता है। जिस वजह से हमें इसका झुकाव महसूस होता है। ये नहीं जैसे जैसे बिग बैंग थ्योरी जो साइंस ने बनाई बिग बैंग तो इसी का जवाब है ना कि क्यों ये सब हुआ? नहीं बिग बैंग हुआ। ये सब बन गया। लेकिन बिग बैंग क्यों हुआ? मतलब वो अल्टीमेट क्वेश्चन का आंसर तो वो क्यों तक नहीं पहुंच पाया? वो तो एक सिंपल सी बात है कि जहां फिजिक्स खत्म होती है वहां मेटाफिजिक्स शुरू हो जाती है। बिल्कुल का जवाब तो मेटाफिजिक्स स्पेकुलेट करती है। जी जी तो जो आपका दूसरा पॉइंट है कि बाध्य यहीं पे बंधन वहां है। मैं साइंस इसी टॉपिक पे मैं सर से जब बात भी कर रहा था

1:05:31 सर एक साइंस जितनी छोटी-मोटी ज्ञान है मुझे उस पे बात करूंगा। आप तो फिलॉसोफी बताएंगे सेम टॉपिक पे। तो साइंस ने कहा आइंस्टीन ने कहा कि ठीक है मैं एक काम करता हूं। स्पीड ऑफ लाइट को कांस्टेंट मान लेता हूं और फिर देखता हूं। अब वहां से बंधन चालू हो। जैसे आपका सेकंड पॉइंट यह है ना कि अगर एक चीज बा हम धरती पर चलने के लिए हमारे पास फ्री बिल नहीं है। हमें चलना ही पड़ेगा। हम बाध्य हैं। तो स्पीड ऑफ लाइट कांस्टेंट आ रही थी। इसमें एक बहुत अच्छा थॉट एक्सपेरिमेंट किया आइंस्टाइन ने कि उसने सोचा कि सबसे पहले समझते हैं अगर स्पीड ऑफ लाइट सेम है। तो वक्त क्या है? न्यूटन के आइंस्टाइन तक वक्त को एक हार्ड चीज मानी गई थी। क्लॉक की तरह काम कर रहा है। वो हर जगह सेम चल रहा है। हम और वक्त सेम है तो आपका नाव आज और मेरा आज

1:06:17 सेम होना चाहिए। हम तो आज जो आप देख रहे हैं और जो आज मैं देख रहा हूं वो सेम होना चाहिए। तभी वक्त सेम है। तो ये बहुत खूबसूरत वो थॉट एक्सपेरिमेंट में बहुत माहिर थे। उनकी बहुत अच्छी-अच्छी सीरीज में भी दिखाते। उनके थॉट एक्सपेरिमेंट बहुत मतलब कि दिमाग जो वो लेके चले थे उससे थॉट एक्सपेरिमेंट से उन्होंने फिजिक्स निकाली बाद में। लेकिन टाइम को लेकर जो मोटा-मोटा हमने सुना और पढ़ा हम फिजिक्स की भाषा में तो बिग बैंग से पहले टाइम का डिस्टेंस नहीं था नहीं था तो वो जब गोला फूटा हम वहां से डिस्टेंसेस हुए हम डिस्टेंसेस के बीच में जब ट्रैवल की बात आई तब टाइम में कांसेप्ट पैदा हुआ हम हम लेकिन बिग बैंग होने से पहले अगर कोई ईश्वर था हां तो उसके पास तो टाइम की धारणा रही होगी हां

1:07:02 उसमें भी ये कांसेप्ट है कि वो टाइम में है ये टाइम टाइम के परे परे अगर वो टाइम में है तो टाइम से मुक्त नहीं हो सकता फिर बूढ़ा भी होगा हां हां बिल्कुल उसकी मृत्यु भी हो सकती है या कम से कम बूढ़ा तो होगा ही हां टाइम से परे है तो टाइम पे उसका कंट्रोल कैसे होगा क्योंकि मैं जिस चीज से एकदम परे हूं हम उस चीज से मेरा कोई भी रिलेशन कैसे बन सकता है फिलॉसफी की बड़ी समस्या है कि प्योर मैटर और प्योर कॉन्शियसनेस में कोई भी कनेक्शन बनेगा ही कैसे हम और गॉड को हम प्योर कॉन्शियसनेस मानते हैं। टाइम अगर इस धरती की या संसार का एक कांसेप्ट है तो उससे रिलेशन कैसे बनेगा? लेकिन फिलॉसफी में बात थोड़ा सा डेविएशन हुआ। फिलोसफी में कुछ लोग मानते हैं कि टाइम भी दो तरह का है। हां। एक है परमार्थिक समय। एब्सोल्यूट टाइम। एब्सोल्यूट टाइम। एब्सोल्यूट टाइम अप्लाई होता है ईश्वर पे।

1:07:49 हम रिलेटिव टाइम अप्लाई होता है ह्यूमन बीइंग्स पे। हम तो हम सब रिलेटिव टाइम में हैं। हम और कई कल्चरर्स में माना गया कि टाइम सर्कुलर है ना कि सीधा है। सीधा है। बिल्कुल। हां। कहीं-कहीं पेंडुलम के शेप में है। जैसे भारतीय संस्कृति में देखेंगे हिंदू संस्कृति में तो सतयुग, त्रेता युग, द्वापर युग, कलयुग है और फिर वो घूम जाता है। घूम जाएगा। जैनिज्म में भी उत्सर्पणी, अवसरपणी मान के वो एक पेंडुलम जैसी शेप में या सर्कल में मानते हैं। तो टाइम को लेके बड़ी मतलब मुश्किलें हैं फिलॉसफी की दुनिया में और मुझे पर्सनली जो लगता है वो यह है कि बहुत इंटरेस्टिंग है। कांट एक फिलॉसफर हुए 18 सेंचुरी जर्मनी में। पश्चिम के अगर पूरे पश्चिमी दर्शन में आपको एक को चुनना हो तो कांठ है। इतने बड़े दार्शनिक हैं वह। कांट ने यहां तक कहा कि स्पेस और टाइम बाहर

1:08:36 नहीं है। हमारे अंदर एक्सिस्ट करते हैं। ये दो ऐसे चश्मे हैं जिनको आंखों से उतारा ही नहीं जा सकता। इमेजिन कीजिए कि एक हरे रंग का चश्मा आपकी आंखों पे है और सिल दिया है आपकी त्वचा में। हां। हट ही नहीं सकता। लाल रंग का मान लीजिए। अब आप बाउंड है कि आप दुनिया की हर चीज को लाल ही देखेंगे। चीजें लाल नहीं है। उसको वो नोमिना बोलते हैं। जो हमें दिख रहा है वो फिनोमिना है। हां। नोमिना तो या न्यूमना तो हम जान ही नहीं सकते। तो ये गिलास या ये सोफा हम दरअसल कैसा है? हम जान ही नहीं सकते। जी ये बियों्ड परसेप्शन है। हमें जैसा दिख रहा है हम सबको सेम दिख रहा है। क्योंकि हम सबकी आंखों पे ग्लास चश्मा चढ़ा हुआ है और फिक्स है वो। और चश्मा किस

1:09:23 चीज का है? ये स्पेस एंड टाइम का है। ओके? तो स्पेस और टाइम एक्सटर्नल रियलिटीज ना हो के हमारी इनबिल्ट कैपेबिलिटीज कह लीजिए, स्ट्रक्चर्स कह लीजिए जिनके थ्रू ही हम पर्सव करते हैं। तो टाइम को लेके बड़ी गफलत है। टाइम हमारे अंदर है, टाइम बाहर है, टाइम कहीं भी नहीं है। टाइम केवल एक कंफ्यूजन है। सर मतलब वही है कि अभी जैसा आपने बात बता रहे थे ना ये कि इंटरेक्ट नहीं कर अगर गॉड जो है वो इस टाइम के डायमेंशन मतलब टाइम से परे है तो कैसे इंटैक्ट कर रहा है? एक बहुत इससे मतलब मैं रिलेट नहीं कर रहा लेकिन मेरा क्या है कि मैं फिलॉसफी और साइंस को थोड़ा साथ जोड़ना चाहता हूं। तो उसमें एक बहुत इंटरेस्टिंग एक्सपेरिमेंट हुआ था। अभी कहते हैं उसको हग्स बोजोन बोजोन फील्ड आपको मतलब लोग समझते हैं कि अच्छा फोटों्स

1:10:10 के पास मास क्यों नहीं आया? गॉड पार्टिकल वाला जो हां गॉड पार्टिकल के ऊपर बातें। फोटों्स के पास मास क्यों नहीं आया? बाकी सबके पास मास क्यों आ गया? तो ऐसा कहते हैं कि हग्स फील्ड जो है उससे फोटन इंटैक्ट नहीं कर रहा है। जिस चक्कर में उसके पास मास नहीं है। बाकी हिक्स फील्ड से इंटैक्ट कर रहे हैं। इसलिए उनके पास मास आ गया है। अगर इसको ऐसे लेके चलें कि एक गॉड को सो गॉड जो इसके परे है क्योंकि मैं बिलीव करता हूं कि हां कोई तो है। अगर कोई खुदा है वो टाइम से परे है। लेकिन फिर भी एक ऐसी फील्ड में है फील्ड होने के बावजूद भी लाइट फील्ड से इंटैक्ट नहीं कर रही। हम्। [गला साफ़ करने की आवाज़] लेकिन फील्ड है जिससे बाकी लोग इंटरेक्ट करके वजन अपना मतलब मास लेके आ रहे हैं। तो चीज़ें मतलब और साइंटिफिक पॉइंट ऑफ व्यू से जाएंगे तो ऐसा भी हो सकता है पॉसिबिलिटी

1:10:56 शायद ये है। लेकिन अभी वही था कि आइंस्टाइन का वक्त क्या था? कैसे उसने ये साबित कर दिया फ्री व्हील नहीं आ रही थी। उस पे हम थोड़ा वापस आते हैं कि यार नाउ सबका सेम होना चाहिए। तब हम समझेंगे टाइम एब्सोल्यूट है। जैसे आप बोल रहे हो कि टाइम एब्सोल्यूट और रिलेटिव का इसमें आएगा। तो एक्सपेरिमेंट में ये है कि ट्रेन के अंदर एक इंसान बैठा है एकदम सेंटर में। दो एंड है ए और बी पूरी बड़ी सी ट्रेन है और एक बंदा प्ले पहले आप थोड़ा सा ना यह ब्रीफ कीजिए कि टाइम एब्सोल्यूट होने से फ्री विल का रिलेशन क्या है ताकि आपकी ऑडियंस समझ सके कि हम क्या बात कर रहे हैं टाइम अगर एब्सोल्यूट होता तब तो फ्री विल आ जाती हम टाइम एब्सोल्यूट नहीं है अगर टाइम एब्सोल्यूट नहीं है इवेंचुअली आके निकल गया अगर टाइम एब्सोल्यूट नहीं है टाइम खींचा और लगाया जा सकता है टाइम लिखा जा सकता है टाइम स्पेस में बाउंड हो सकता है तो पास्ट प्रेजेंट फ्यूचर सब एक साथ होने चाहिए मैथमेटिकली और जब तीनों तीनों एक

1:11:43 साथ मैथमेटिकली है। जो चीज मैथमेटिक्स आज सॉल्व कर पा रही है। इवेंचुअली नेचर वैसे बिहेव कर देगा क्योंकि नेचर की भाषा का कहते हैं शायद मैथमेटिक्स। इसलिए ब्लैक होल आइंस्टाइन की इक्वेशन नहीं ब्लैक होल बताया था। आइंस्टाइन ही यकीन नहीं कर रहे थे। मैथमेटिक्स ने साबित कर दिया। चंद्रशेखर लिमिट एक निकल के आती है। जो बहुत एडिंगटन साहब ने बहुत डांटा था चंद्रशेखर को कि तुम क्या मजाक कर रहे हो कि ब्लैक होल बनेगा, ऐसा ऐसा बनेगा कि ब्लैक होल बनता तो आइंस्टाइन की इक्वेशन फेल हो जाती। सिंगुलरिटी पे फेल हो जाती है। और शायद उस समय के लोग आइंस्टाइन कि वो तस्वीरें जो ली गई आसमान की देखा गया स्पेस मुड़ा हुआ है और जब लिखा गया इश्तियारों में कि लॉज़ ऑफ़ हेवन आर चेंज फॉर एवर तो लोगों ने साइंस की दुनिया में खैर उसको भगवान ही बना लिया होगा उनको क्योंकि आइंस्टाइन गलत हो जाएगा सिंगुलरिटी से का मतलब वही है जो शुरू में बिग बैंग से पहले वाला

1:12:28 सिंगुलरिटी पे सारे के सारे फिजिक्स के लॉस अप्लाई अप्लाई नहीं होते ना और सिंगुलैरिटी है कि नहीं मैथमेटिकली तो है कि नहीं पता चल पाता नहीं वो तो जो हिग्स बोसो में इसीलिए था ना कि उससे पता लगे कि हम वो ये लाने के लिए था कि मास किस किस लिए आया? मास लाने के लिए दिया। सिंगुलरिटी मैथमेटिकली एक्सिस्ट कर रही है। एक ऐसा पॉइंट जहां पे इनफाइनाइट डेंसिटी है। हां हां वो वहां पे आता है। तो ये सुपर ग्रेविटी बोलते हैं। हां वहां पर चीज़ पूरी की पूरी बेंड कर देगी स्पेस टाइम को ऐसा करके चल रहा है। तो टाइम एब्सोल्यूट अगर होता सबके लिए आज सेम होता तब जब हम इक्वेशन अप्लाई करते तब क्या होता स्पीड ऑफ़ लाइट सेम नहीं रहती। और स्पीड ऑफ़ मैं मैं साइंस के पॉइंट ऑफ़ व्यू से बात कर रहा हूं कि अगर स्पीड ऑफ़ फ्लाइट सबके लिए सेम नहीं होती तो कोई टेंशन ही नहीं होती। हां। तब पास्ट, प्रेजेंट और फ्यूचर एक साथ लिखा नहीं जा सकता था। ये ये आप कहना चाह रहे हैं कि स्पीड ऑफ लाइट

1:13:14 सबके लिए सेम होती तो टेंशन ना होती। नहीं नहीं नहीं तो स्पीड ऑफ लाइट अगर हर ऑब्जर्वर के लिए सेम नहीं होती। एग्जांपल अगर मैं मूव कर रहा हूं और मेरे लिए स्पीड ऑफ लाइट बढ़े। अच्छा उस सेंस में ठीक है। वैसे स्पीड ऑफ लाइट चाहे तुम मूव करो या ना करो। स्पीड ऑफ लाइट हमेशा हमेशा सेम रहेगी। इसी चक्कर में क्या निकल के आया? जब एक्सपेरिमेंट किया उन्होंने थॉट एक्सपेरिमेंट तो अगर मैं प्लेटफार्म पे बैठा हूं और दो बिजली मुझे एक साथ कड़कते हुए दिखी। एक ट्रेन जा रही है जिसके बीच में एक बंदा बैठा है। तो मुझे दिखा प्लेटफार्म पर मैं कहीं मूव नहीं कर रहा कि दोनों पॉइंट पे A और B पॉइंट पर बिजली एक साथ कड़की। तो यह साइमलटेनियस हुआ। अब ट्रेन के हिसाब से देखें तो ट्रेन तो मूव कर रही थी इस पॉइंट के अराउंड। मतलब कि उसको पर्सव होगा कि पहले यहां गिरी बाद में यहां गिरी। तो उसका आज उसका ना हो। मतलब कि रिलेटिव साइमलटेनियस इवेंट भी

1:13:59 रिलेटिव है। मैं समझ गया। आप ये कहना चाह रहे हैं कि क्योंकि टाइम का परसेप्शन सबका अलग-अलग है। अलग है। इसलिए और फ्री विल के लिए आप चाह रहे हैं कि एक कॉज उसका पहले होगा फिर एक्शन होगा। तो टाइम का जो रिलेशनशिप वहां बनेगी वो बन नहीं पाएगी। इक्वल नहीं बन पाएगी। अगर जैसे अब इससे क्या हुआ? और जब आइंस्टाइन की ये बातें आई तो इवेंचुअली हमने देखा कि अच्छा स्पीड ऑफ फ्लाइट सबके लिए सेम है। तब निकल के आया कि मेरे कोई मूविंग चीज अगर कोई चीज मोशन में है उसके लिए टाइम स्लो रन करेगा क्योंकि स्पीड ऑफ लाइट को सेम रखना है। बहुत छोटा सा एक्सपेरिमेंट है वो भी मैं आपको उसमें बताता हूं कि ट्रेन है। अगेन आसमान में एक मतलब छत पे मैंने एक आईना रखा। जमीन पे एक आईना रखा। मैंने लाइट मारी। यहां से टकराई ऊपर गई और वापस आई। मैं ट्रेन में बैठ के कर रहा हूं। डिस्टेंस मान लेते हैं मान लीजिए d है तो हम टाइम निकालेंगे सिम

1:14:45 डिस्टेंस d है 2D ट्रेवल कर रही है तो सिंपल सा इक्वेशन से हम निकाल लेंगे टाइम कितना लगा लेकिन एक बंदा जो प्लेटफार्म

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